Le mont Sinaï dans le Coran : du serment d'At-Tur à l'olivier d'Al-Mu'minun

Certaines montagnes ne sont que des rochers. D'autres, dans la mémoire de la révélation, sont des lieux de rencontre entre le ciel et la terre. Le mont Sinaï — appelé tur en arabe, parfois tur Sinin — est l'une de ces montagnes vers lesquelles le Coran revient sans cesse. On le jure, il tremble, il abrite un buisson en flammes, il surplombe une alliance. Ce dossier suit le fil qui mène du serment solennel de la sourate At-Tur à l'image paisible d'un olivier sur ses pentes dans la sourate Al-Mu'minun, en écoutant les mots arabes clés en chemin.

La montagne qui s'ouvre sur un serment

La sourate At-Tur tire son nom même de son premier mot : wa-t-Tur — « Par le Mont ! » [52:1]. En arabe, jurer (qasam) par quelque chose est une manière de l'honorer, d'en souligner l'importance. La montagne n'est pas adorée ici ; elle est appelée comme témoin. Le serment ouvre un passage sur un jour de jugement [52:2-16], comme si la montagne — lieu où la révélation fit jadis trembler la terre — rappelait aux lecteurs que la parole divine est sérieuse.

Écrit en hauteur : le figuier et l'olivier

Un second serment fait écho au premier. La sourate At-Tin s'ouvre par wat-Tin waz-Zaytun — « Par le figuier et l'olivier » — et poursuit : wa Tur Sinin — « et par le mont Sinaï » [95:1-3]. Beaucoup de lecteurs y voient une géographie des révélations passées : le figuier et l'olivier évoquant la terre de Jésus, la montagne du Sinaï évoquant Moïse. La sourate parle ensuite de l'humain créé dans la plus belle forme, et de la manière dont il peut tomber au plus bas de tous [95:4-6]. La montagne se tient ainsi à côté de symboles de fruit et de douceur : lieux et choses liés à la guidance.

Tur Sinin et son arbre béni

Le Coran nomme explicitement la montagne dans la sourate Al-Mu'minun. Parlant du règne végétal, elle décrit un olivier — shajara — qui pousse du mont Sinaï et donne une huile et un mets dont se nourrissent ceux qui mangent [23:20]. L'expression arabe est shajaratinkhruju min turi Sayna — « un arbre qui sort du mont Sinaï ». Le mot mubarak (béni) apparaît à proximité, dans le même passage sur les plantes de la terre [23:18-20]. Le Sinaï n'est pas peint comme un sommet stérile mais comme une pente assez généreuse pour nourrir.

L'alliance suspendue au-dessus de la montagne

Le Sinaï est avant tout la montagne de l'alliance. La sourate Al-Baqarah rappelle que Dieu a élevé le mont — rafa'na fawqakumu at-Tur — au-dessus des Enfants d'Israël lorsqu'Il a pris leur engagement, les pressant de s'accrocher fermement à ce qui leur avait été donné [2:63]. La scène revient presque mot pour mot : ils ont été rappelés à tenir fermement l'alliance (mithaq) et à se souvenir de ce qu'elle contient [2:93]. La même image revient dans la sourate An-Nisa : le mont est élevé au-dessus d'eux et ils sont invités à recevoir avec force ce que Dieu a envoyé [4:154].

Quand la montagne s'est déchirée

La sourate Al-A'raf en donne la version la plus saisissante : l'engagement est pris, le mont est soulevé au-dessus d'eux comme un voile — ka'annahu zullatun — et il leur est dit de saisir ce qui a été donné et de se rappeler, afin qu'ils soient pieux [7:171]. L'image est étonnante : la montagne même qui abrite la révélation devient symbole de son poids. Une alliance n'est pas un ornement ; c'est quelque chose qui domine ceux qui l'acceptent.

Une voix du côté droit de la vallée

Comment Moïse est-il parvenu à cette montagne ? Le Coran raconte son voyage dans la sourate Ta-Ha : il retourne vers elle, aperçoit un feu au loin, et est interpellé depuis ce feu [20:9-16]. La sourate Maryam dit que Dieu l'a appelé du côté droit du mont et s'est approché de lui pour une conversation intime [19:52]. Dans la sourate An-Nazi'at, le lieu même est nommé : la vallée sacrée de Tuwwa, où Moïse est appelé [79:15-16]. L'expression arabe al-wadi al-muqaddas — la vallée sainte — porte le sens que la sainteté ne réside pas dans le rocher, mais dans la rencontre qui s'y produit.

Le lieu désigné de la sourate Al-Qasas

La sourate Al-Qasas raconte le même voyage avec un autre mot clé : Moïse arrive vers le feu et est appelé du côté droit de la vallée, dans le lieu béni — al-buq'a al-mubaraka — que Dieu a choisi [28:30]. Le mot mubarak (béni) relie cette vallée aux plantes bétries du Sinaï. La sourate Al-Qasas note aussi une étonnante humilité : Moïse était parti, et à son retour il ignorait combien de temps s'était écoulé, bien que la montagne lui fût déjà connue [28:44-46]. La montagne est un point fixe dans une vie errante.

Quarante nuits et des tables de guidance

Le Sinaï est aussi le lieu où Moïse reçut les Tables. Dans la sourate Al-Baqarah, quarante nuits sont assignées à Moïse, et il revient vers son peuple portant la guidance [2:51]. La sourate Al-A'raf raconte que l'appointement fut accompli et que Dieu lui accorda les Tables contenant un conseil pour toute chose [7:142-145]. Et la sourate Al-An'am évoque des Tables min kulli shay'in maw'izat — contenant guidance et miséricorde [6:154]. La montagne, dans ces passages, est un point de remise : ce qui y descend est destiné à la vallée en contrebas, à tout un peuple.

La tente d'adoration au pied du mont

Un détail paisible suit les scènes de la montagne : après l'alliance sont mentionnés le nuage protecteur de Dieu, la manne et les cailles, et il est dit au peuple de manger des bonnes choses et d'entrer dans un lieu de prosternation — sujjad [2:57-58]. La sourate Ta-Ha situe cela au pied du mont : « Nous vous avons délivrés et vous avons établis au pied du mont » — at-Turi — en rappelant les bonnes choses données [20:80]. La vie au pied de la montagne devient le portrait d'une communauté qui apprend à vivre de ce qu'elle a reçu.

L'héritage d'une parole

Pourquoi le Coran revient-il sans cesse à cette montagne ? Peut-être parce que le Sinaï incarne un paradoxe au cœur de la révélation : la parole de Dieu est immense — assez pour élever une montagne au-dessus d'un peuple [7:171] — mais elle est confiée à des êtres humains fragiles. Le dépôt (al-amanah) offert aux cieux, à la terre et aux montagnes, qu'ils refusèrent mais que l'humain porta [33:72], résonne avec ces scènes. La montagne ne pouvait porter ce que les gens portent chaque jour.

Du mont juré au repas d'huile

La sourate Al-Mu'minun achève doucement le voyage. Après les sourates du serment qui honorent le mont, et les passages de l'alliance qui le font trembler, cette sourate ramène le Sinaï à la table : un arbre sur ses pentes, une huile pour oindre, un mets pour se nourrir [23:20]. La même sourate commence par nommer ceux qui réussiront — humbles dans la prière, détournés de ce qui est vain, gardiens de leurs dépôts [23:1-8] — comme si la majesté de la montagne et la douceur de l'olivier étaient les deux moitiés d'une seule leçon : la révérence, et la nourriture.

L'huile qui allume une lampe

L'olivier du Sinaï trouve son écho dans le verset le plus lumineux du Coran. La sourate An-Nur décrit Dieu comme la Lumière des cieux et de la terre, avec la parabole d'une lampe dans une niche, un verre luisant, allumé à partir d'un olivier béni — shajaratim mubarakatin zaytunatin — ni d'orient ni d'occident [24:35]. Que l'on voie ou non le Sinaï derrière cet arbre, le vocabulaire les relie : shajara (arbre), zaytun (olivier), mubarak (béni). La montagne qui jadis trembla nourrit désormais une flamme qui symbolise la lumière divine.

Boucler le cercle

De wa-t-Tur [52:1] à la lampe nourrie par un olivier béni [24:35], le Sinaï coranique est une seule histoire continue : un lieu que l'on jure, une alliance élevée bien haut, une voix entendue dans une vallée sainte, des tables de miséricorde reçues, et enfin un arbre dont l'huile éclaire les maisons. La montagne enseigne le poids ; l'olivier enseigne la douceur. Lues ensemble, elles suggèrent que la révélation ne doit pas aboutir à la terreur, mais à une lumière que chacun peut rapporter dans sa propre chambre.

Puissent ces quelques pas de montée et de descente laisser le lecteur, comme le Coran le souhaite pour ceux qui réfléchissent, avec un cœur qui s'attendrit plutôt qu'il ne s'endurcit [39:22-23].