Pourquoi Dieu a-t-il créé les hommes et les jinn ? Un parcours dans le Coran

Un seul verset se trouve au centre de l'une des plus grandes questions qu'une personne puisse se poser : pourquoi sommes-nous là ? Le Coran répond avec une brièveté frappante en [51:56], en disant que les jinn et les humains ont été créés pour adorer Dieu. Mais cette réponse ouvre plus de portes qu'elle n'en ferme. Que signifie réellement l'adoration ? Qui sont les jinn ? Pourquoi l'Infiniment Riche aurait-il besoin de l'adoration de qui que ce soit ? Ce dossier parcourt les passages qui portent ce thème, en s'attardant sur les mots arabes qui portent le sens, afin que le verset central soit compris avec chaleur et précision.

Le verset au cœur du propos

[51:56] appartient à la sourate Adh-Dhariyat, une sourate mecquoise ancienne dont les versets d'ouverture [51:1-6] décrivent des vents dispersant la poussière, des navires glissant sans effort, des anges réglant les affaires — l'image d'un univers rempli d'une activité ordonnée. Dans ce tableau s'inscrit la déclaration du but : Dieu dit qu'Il a créé les jinn et les humains lī ya'budūnī — « afin qu'ils M'adorent ». Le verbe 'abada (forme I, servir, adorer) donne le nom 'ibāda, l'adoration comprise comme un service dévoué. Le suffixe « -ī » (« Moi ») rend le verset intime : le but est relationnel, orienté vers Dieu Lui-même, et non vers une idée abstraite.

Ce que signifie vraiment l'adoration

Dans le Coran, l''ibāda dépasse largement les rituels. Elle nomme toute une posture du cœur : se tourner vers Dieu, compter sur Lui, Se Le rappeler. Le Coran associe l'adoration à l'invocation en [40:60], et décrit les véritables serviteurs du Miséricordieux — 'ibād ar-Raḥmān — en [25:63-74] comme des gens qui marchent avec humilité, prient la nuit, dépensent ce qu'ils possèdent et évitent de nuire. Un autre mot clé est dhikr, le rappel, dont la racine signifie mentionner et garder en mémoire : le Coran vante ceux « qui rappellent Dieu debout, assis et couchés » en [3:191]. L'adoration est donc moins une tâche assignée qu'une relation maintenue vivante.

Les jinn : une création invisible

La sourate 72 porte littéralement le nom Al-Jinn, du mot jinn (racine j-n-n, être caché ou voilé), qui désigne une création d'ordinaire invisible pour nous. En [72:1-2], des jinn écoutent le Coran et disent qu'ils y croient, montrant qu'ils possèdent un choix et une responsabilité, comme les humains. Leur responsabilité commune réapparaît en [72:6] et dans le défi de [55:33], adressé directement à « l'assemblée des jinn et des hommes ». Le Coran évoque même leur société en [72:11], où certains sont justes et d'autres non. Le verset de la création [51:56] parle donc de deux sortes d'êtres, visibles et invisibles, réunis sous un même but.

Créés sous la plus belle forme

Pourquoi les créatures seraient-elles capables d'adoration ? Le Coran donne à la création un cadre plein de dignité. En [95:4], Dieu dit qu'Il a créé l'humain fī aḥsan taqwīm — « sous la plus parfaite structure », taqwīm signifiant formation droite, équilibre. [40:64] présente Dieu comme celui qui a fait de la terre un lieu de repos et du ciel une construction, puis « vous a donné une forme et embelli vos formes ». [64:3] répète ce couple : Il vous a créés, puis a rendu vos formes bonnes. Et en [71:13], le prophète Nuh demande à son peuple : « Qu'avez-vous à ne pas espérer la majesté de Dieu ? » — une invitation à l'émerveillement devant sa propre origine.

Un dépôt fut proposé

Le Coran décrit un moment où une immense responsabilité fut présentée aux cieux, à la terre et aux montagnes, qui la refusèrent ; l'être humain la porta. C'est la scène de [33:72], construite sur le mot amāna, un dépôt, une charge sacrée. Le verset ajoute que l'humain est ẓalūm — injuste envers lui-même — et jahūl, ignorant par nature, ce qui rend cette charge sérieuse. Dans le même registre, [36:82] montre la facilité absolue de la création : Dieu dit à une chose kun, « Sois », et elle est. Un être créé avec autant de facilité, mais investi d'une charge si lourde, se trouve au cœur du thème.

Vous avez-vous imaginé créés en vain ?

Certains lecteurs entendent dans la création-pour-adoration une dureté, et le Coran anticipe cette inquiétude. En [23:115], Dieu demande : « Pensiez-vous que Nous vous avions créés par jeu ('abathan) et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ? » Le verset nie un univers sans but — mais nier le futile n'est pas une menace ; c'est une assurance que la vie a un sens. [21:35] énonce la condition partagée de toute créature du but : « Nous vous éprouvons par le mal et par le bien comme épreuve, et c'est vers Nous que vous serez ramenés. » Et [67:2] nomme directement le Créateur : celui « qui a créé la mort et la vie pour vous éprouver et voir qui de vous est le meilleur en action ». L'adoration se déploie donc dans un terrain d'épreuve, que le Coran nomme aussi ibtilā'.

Tout Le glorifie déjà

L'une des idées les plus consolantes du Coran est que l'adoration a déjà lieu partout. [17:44] déclare que les sept cieux, la terre et ceux qui s'y trouvent glorifient Dieu, et ajoute : « Il n'est rien qui ne Le glorifie par Sa louange, mais vous ne comprenez pas leur glorification. » Le verbe sabbaḥa (glorifier, de la même racine que tasbīḥ) parcourt les invocations d'ouverture des sourates. En [30:8], le lecteur est invité à réfléchir : Dieu a créé les cieux et la terre « avec vérité et pour un terme fixé » — la création est significative et pleine de but, même quand sa louange intérieure reste inaudible pour nous.

Dieu n'a besoin de rien

Si l'adoration est le but, Dieu en a-t-Il besoin ? Le Coran répond clairement non. Le verset juste après le verset central, [51:57], affirme que Dieu ne cherche nul entretien de leur part et ne veut pas être nourri — Il est ar-Razzāq, le Pourvoyeur, non un récipiendaire. [22:37] dit la même chose des sacrifices : ce ne sont ni leur chair ni leur sang qui atteignent Dieu, « mais c'est votre piété qui L'atteint ». Le mot employé est taqwā, la conscience de Dieu. [14:8] le rappelle par les mots de Musa : « Si vous mécroyez, vous et tous ceux qui sont sur terre, Dieu est certes Se suffisant à Lui-même, digne de louange. » L'adoration enrichit l'adorateur, non l'adoré.

Se rapprocher par la miséricorde

Le Coran replie sans cesse l'adoration dans l'intimité. En [2:186], Dieu répond directement à celui qui appelle : « Je suis proche ; Je réponds à l'appel de celui qui appelle quand il M'appelle. » La racine da'ā (appeler, invoquer) transforme l'adoration en conversation. Et en [3:31], le chemin est énoncé avec une simplicité désarmante : aimez Dieu et suivez le messager, et Dieu vous aimera. D'autres versets prolongent la même tendresse — [7:156] promet que « Ma miséricorde embrasse toutes choses », et [39:53] dit à ceux qui se sont fait du tort à eux-mêmes de ne pas désespérer de la miséricorde de Dieu. Un but encadré par la miséricorde est un but vers lequel on peut marcher joyeusement.

Lequel des bienfaits de votre Seigneur nierez-vous ?

La sourate Ar-Rahman [55] répète une question pas moins de trente et une fois : « Lequel des bienfaits de votre Seigneur nierez-vous ? » — adressée en [55:13] précisément aux « jinn et aux hommes », les deux créatures de [51:56]. La sourate qui définit la création comme adoration définit aussi l'adoration comme le fait de remarquer : le soleil et la lune dans leurs orbites mesurées [55:5], les deux mers qui se rencontrent sans se transgresser [55:19-20], les fruits et les palmiers [55:11]. La gratitude — shukr — apparaît comme la compagne naturelle de l'adoration ; [14:7] rapporte même la promesse de Dieu : « Si vous êtes reconnaissants, Je vous donnerai davantage. »

Le retour vers Lui

Enfin, le Coran présente le but de la vie comme un mouvement. [84:6] s'adresse directement à l'être humain : « Tu vas peiner vers ton Seigneur d'une peine que tu rencontreras. » Le mot kaḥḥ désigne un effort intense et laborieux — le but n'est pas une ligne d'arrivée mais une direction. [90:4] admet que « Nous avons créé l'humain pour une vie de labeur », associant l'effort à son sens. Et [2:28] referme le cercle : « Comment pouvez-vous mécroire en Dieu, alors que vous étiez morts et qu'Il vous a donné la vie, puis qu'Il vous fera mourir, puis vous ressuscitera, et que c'est vers Lui que vous serez ramenés ? » Créés pour adorer signifie créés pour un retour.

Pour conclure

Pris ensemble, ces passages esquissent une réponse cohérente et douce. Le Coran dit que les jinn et les humains ont été créés pour adorer Dieu [51:56], que l'adoration est toute une manière de Se rappeler, d'invoquer et de révérer plutôt qu'une liste de corvées [3:191, 40:60], que les créatures visibles et invisibles portent ce but ensemble [55:13, 72:1-2], que la capacité de l'accomplir fut intégrée dans une création belle et harmonieuse [95:4, 40:64], qu'elle se déploie dans une épreuve dont le sens est réel [67:2, 23:115], et que Celui qui est adoré est Se suffisant, proche et miséricordieux [51:57, 2:186, 39:53]. Ce but, à la fin, ressemble moins à une exigence qu'à une invitation : une vie vécue tournée vers sa Source, et un retour vers Celui qui l'a donnée.