Étude thématique

Façonné par étapes : ce que le Coran dit de la formation de l'être humain dans la sourate Al-Mu'minun

Une étude du célèbre passage de la sourate Al-Mu'minun [23:12-14], où le Coran décrit la création humaine par étapes successives — argile, goutte, adhérence, chair mâchée, os, chair — et de ses échos dans tout le Coran, avec les termes arabes clés expliqués simplement.

Il est un moment de la sourate Al-Mu'minun où le Coran suspend ses rappels sur la prière, la sincérité et le jour dernier pour raconter, tout bas, une histoire stupéfiante : celle de la façon dont chaque être humain est façonné. En trois versets à peine [], le texte trace un chemin qui va de la terre à l'âme vivante, en passant par une suite de formes dont les noms sont devenus célèbres : nutfa, alaqa, mudgha, les os, la chair, puis une création nouvelle. Ce dossier parcourt ce passage avec lenteur, verset par verset et mot par mot, puis suit ses échos dans tout le Coran, car le thème de l'humain formé par étapes est l'un de ceux que le Coran aime reprendre sans cesse.

Le passage au cœur de la sourate

Les versets [] s'ouvrent avec Dieu qui parle à la première personne : « Nous avons créé l'être humain d'un extrait d'argile. » Le mot arabe désignant cette origine est sulaala, qui signifie un extrait, une quintessence — la part la plus pure et la plus raffinée d'une chose. L'image n'est pas celle d'un être pétri grossièrement dans la boue, mais de quelque chose de précieux tiré de l'argile de la terre (teen). Tout le passage est présenté comme un acte délibéré et mesuré, que le Coran appelle ailleurs création en atwaar — par étapes, par phases successives []. Lire [] comme une seule phrase continue est essentiel : c'est un récit unique du devenir, non une liste d'ingrédients dispersés.

La goutte : nutfa

La première étape mobile de la séquence s'appelle nutfa, une goutte ou une petite quantité de liquide []. Le mot vient du verbe natafa, lié à l'eau qui s'infiltre goutte à goutte. Le Coran emploie ce mot chaque fois qu'il veut rappeler l'humilité de nos commencements : à celui qui était nutfa, il est demandé de se souvenir qu'avant cela il n'était rien [], et le mépris du détracteur dans [] reçoit pour réponse le rappel d'une création à partir d'une goutte. Le choix d'une image si minuscule porte tout l'argument : si l'Originateur a pu faire naître une personne de cela, la seconde création lors de la résurrection ne saurait être un obstacle.

La forme adhérente : alaqa

La goutte devient ensuite une alaqa []. Dans l'arabe courant, alaqa désigne ce qui s'accroche ou pend — la même racine donne alaqa, la sangsue, et alaq, une adhérence de sang. C'est ce même mot qui paraît deux fois dans les tout premiers versets révélés du Coran [] : au Prophète de lire, au nom du Seigneur qui a créé l'être humain d'une alaqa. Ce contexte montre combien ce mot est devenu la signature de la connaissance intime que Dieu a de nous — Il nous a façonnés alors que nous étions une forme trop petite, trop démunie pour être remarquée de quiconque. L'image de l'adhérence compte : le Coran présente la vie humaine naissante comme quelque chose d'attaché, de tenu, de soutenu.

La chair mâchée : mudgha

L'alaqa devient une mudgha [], littéralement une bouchée mâchée — du verbe madagha, mâcher. Les descriptions classiques relèvent le petit aspect mou et indenté qui a valu ce nom, et le passage ajoute la formule célèbre « créée et incréée » : « partiellement formée et partiellement informes » (makhluqa wa ghayr makhluqa), que le passage parallèle de [] énonce comme une chose montrée aux gens, afin que le processus lui-même devienne une preuve. La mudgha est le pivot du passage : avant elle, les formes sont indistinctes ; après elle, la structure apparaît.

Les os, la chair, et le vêtement des os

Les étapes suivantes de [] sont nommées simplement : de la mudgha naissent les izaam — les os — puis les os sont vêtus de lahm — chair, muscle. Le verbe employé, kasawna, signifie « Nous avons vêtu », image d'un enrobage et d'une couverture plutôt que d'un assemblage de pièces. Un verset étroitement parallèle, [], reprend toute la chaîne et ajoute que Dieu fait demeurer dans les matrices ce qu'Il veut jusqu'à un terme fixé — insistant sur l'ordre divin qui règle la séquence. Une forme voisine de la même idée paraît dans [], où le Coran résume tout le chemin : de la terre, à la goutte, à la forme adhérente, à la mise au monde de l'enfant, puis à travers la vie jusqu'à la vieillesse.

Une création nouvelle : khalq akhar

Le passage se referme sur les mots « puis Nous l'avons produit comme une autre création » (khalqan aakhara) []. Les exégètes y ont lu plus d'un sens : cela peut désigner le moment où la forme devient une personne vivante plutôt qu'un corps en croissance, et cela résonne aussi avec le couple que le Coran fait constamment de la première et de la seconde création — s'Il t'a créé une fois d'une goutte, comment nier qu'Il puisse te recréer [] ? La phrase « béni soit Dieu, le meilleur des créateurs » achève le passage dans la louange. Il faut de la prudence dans la formulation : le Coran ne donne pas un calendrier ; il donne une séquence et un sens, non des dates et des mesures.

Le souffle de l'esprit

Une autre dimension de « l'autre création » se trouve dans [] et [], où Dieu dit avoir façonné l'être humain, soufflé en lui de Son esprit (ruuh), et lui avoir donné l'ouïe et la vue. Le don de la vie n'est jamais réduit dans le Coran à la seule biologie ; le souffle fait partie de l'histoire. [] appuie le point sous un autre angle : l'être humain n'a-t-il pas été une goutte éjaculée, puis une forme adhérente, que Dieu a créée et proportionnée, et dont Il a tiré les deux sexes, mâle et femelle ? Le verbe sawwaa, façonner, proportionner, montre que les étapes ne sont pas un chaos mais un art.

L'ouïe, la vue, et le don de comprendre

La formation de la personne s'achève par des capacités, non par un corps seul. [] rappelle que Dieu vous a fait sortir des ventres de vos mères, sans aucun savoir, puis vous a donné l'ouïe, les yeux et les cœurs afin que vous soyez reconnaissants. [] parle de la mère qui a conçu l'enfant dans la peine (hamalathu) et le sevré en deux ans, reliant les étapes corporelles de [] à la longue formation du caractère et de la gratitude. Et [] le dit comme un acte divin permanent : c'est Lui qui vous forme dans les matrices comme Il veut — point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage. Façonner un être humain est présenté au présent, personnel et continu.

Le même thème sous d'autres images

Le Coran utilise d'autres portraits à côté des étapes. [] dit que Dieu crée les couples d'une nutfa, quand elle est émise. [] demande : ne vous avons-Nous pas créés d'une eau méprisable, pour la déposer dans un séjour sûr (qaraar makeen) jusqu'à un terme déterminé ? — un verset dont la tendresse a longtemps touché les lecteurs. [] comprime tout l'arc, de la goutte à la marche sur deux jambes, jusqu'à la mort et au retour, en quelques lignes haletantes. Même l'histoire du premier humain appartient à ce thème : [] et [] décrivent le premier être humain façonné d'une argile sonore, comme la poterie — teenin laazib — montrant que les étapes de [] récapitulent, dans chaque matrice, une histoire plus longue commencée avec le premier d'entre nous.

Pourquoi les étapes importent à la foi

Dans le Coran, se souvenir de la manière dont nous avons été faits n'est jamais une simple curiosité scientifique ; c'est un argument d'humilité, d'espérance et de responsabilité. À celui qui nie la résurrection, on demande de regarder sa propre origine [] ; à celui qui désespère, on rappelle que le même Dieu qui l'a tiré d'une goutte peut le restaurer []. Les qualités décrites dans [] — personnes dignes de confiance et attentives à leurs dépôts — s'inscrivent dans ce même appel : qui sait avec quel soin il a été façonné est invité à vivre avec soin. Et [] ajoute une dernière merveille : Dieu vous a créés d'une âme unique, puis en a tiré son épouse — reliant l'histoire intime de la formation de chacun à l'histoire commune de toute l'humanité.

Lire avec soin et humilité

Une note finale sur la manière de tenir ces versets. Les mots nutfa, alaqa, mudgha, izaam et lahm sont évocateurs et stratifiés ; au fil des siècles, des lecteurs les ont rapprochés de ce que l'on peut observer du développement précoce, tandis que d'autres mettent en garde contre l'effort de faire coïncider le Coran avec une théorie scientifique donnée, car le texte parle le langage des signes, non celui des schémas. Ce que les versets enseignent clairement, c'est une séquence, une main divine guidant chaque phase, et un dessein : « afin de l'éprouver » [] — car le Coran dit que Dieu a créé l'être humain d'une goutte mélangée pour l'éprouver, et lui a donné l'ouïe et la vue. Que l'on lise en croyant, en étudiant, ou par simple curiosité, le passage invite à un étonnement partagé : d'un extrait de terre à une personne capable de lire ces lignes mêmes sur la façon dont elle est venue à l'être.

Les versets de la sourate Al-Mu'minun compriment en trois lignes ce que le Coran reprend à travers tout le Livre : un être humain n'est pas un accident mais un devenir, tiré de la terre, porté par des étapes cachées et silencieuses, vêtu, proportionné, soufflé, puis envoyé pour connaître, choisir et revenir. Lire lentement [], c'est se rappeler que l'ordre délicat qui nous a formés nous tient encore — et que la gratitude est la réponse la plus juste à un commencement que nous n'avons ni pu voir ni mériter.

Versets cités