L'aveugle et celui qui voit : les images du savoir dans le Coran

Le Coran aime les images. Peu sont aussi frappantes que le contraste entre celui qui voit et celui qui est aveugle. Le Livre revient sans cesse à ce couple — al-basir (celui qui voit) et al-a'ma (l'aveugle) — et il insiste toujours sur un point : la différence entre eux ne concerne pas seulement les yeux du visage. Il existe une autre vue, et une autre cécité, et ce dossier parcourt les passages où le Coran peint cette différence, mot par mot.

Pas égaux : le verset derrière la recherche

La phrase que beaucoup de lecteurs cherchent est [35:19] : wa ma yastawi al-a'ma wa al-basir — « l'aveugle et celui qui voit ne sont pas égaux ». Le verbe clé est istawa, une forme qui signifie « être égal, être au même niveau ». Le verset ouvre une série de comparaisons à la fin de la sourate Fatir : ténèbres et lumière [35:20], ombre et chaleur [35:21], vivants et morts [35:22]. L'aveugle et celui qui voient viennent en premier, donnant le ton : certaines différences entre les hommes sont aussi réelles que celle entre la lumière et l'obscurité, mais ce sont des différences du cœur, pas seulement du corps.

Une lumière pour marcher

Le Coran ne laisse pas cette image abstraite. En [6:50], le Prophète doit dire : « L'aveugle peut-il être égal à celui qui voit ? Ne réfléchissez-vous pas ? » Le mot pour celui qui voit est ici basir, de la racine b-s-r, qui couvre la vue, la perception et la compréhension. Et qu'apporte-t-on à celui qui voit ? En [6:104], Dieu dit : « Des preuves claires (basair) vous sont venues de votre Seigneur ; quiconque voit, c'est pour son âme ; quiconque est aveugle, c'est contre elle. » La vue est ici quelque chose de remis — un don déposé entre les mains d'une personne.

L'aveugle au cœur d'une sourate

L'une des scènes les plus tendres du Coran montre comment Dieu pèse lui-même ces deux sortes de vue. En [80:1-10], le Prophète fronce les sourcils et se détourne d'un aveugle — a'ma, le même mot racine — venu à lui avec sincérité, tandis qu'il s'occupe d'un homme riche. La sourate le reprend doucement : l'aveugle est venu en cherchant, en se purifiant, avec la crainte. « Et quant à celui qui se croit suffisant, tu t'occupes de lui » [80:5-6]. La scène enseigne que celui dont les yeux ne fonctionnent pas mais dont le cœur tend la main peut être plus proche que celui dont les yeux voient et le cœur non.

Voir sans comprendre

L'avertissement le plus vif du Coran est que des yeux peuvent fonctionner parfaitement et ne rien voir. « Ils ont des cœurs avec lesquels ils ne comprennent pas, des yeux avec lesquels ils ne voient pas, des oreilles avec lesquelles ils n'entendent pas. Ils sont comme les bestiaux — plutôt plus égarés » [7:179]. Le mot pour les cœurs est qulub, et le Coran les traite comme des organes de compréhension. En [22:46], la même idée est explicitée : « Ce sont les cœurs qui deviennent aveugles, non les yeux qui sont dans les poitrines. » L'expression arabe la t'ama al-absar emploie 'amaha, être aveugle, appliquée ici — de façon saisissante — aux cœurs, non aux yeux.

Prendre une chose pour une autre

Il y a aussi une cécité qui vient de regarder les choses de travers. Dans la sourate An-Nur, une image splendide : « Ceux qui ne croient pas, leurs actes sont comme un mirage dans une plaine que l'assoiffé prend pour de l'eau, jusqu'à ce qu'il y arrive et n'y trouve rien » [24:39]. Le voyageur assoiffé voit quelque chose ; ses yeux sont en bon état. Mais le mirage — sarab en arabe — n'est pas de l'eau. Le savoir exige plus que des yeux qui marchent : il exige de savoir distinguer le réel de ce qui brille seulement.

Sourds et aveugles, sans être muets

Le Coran joint souvent la cécité à la surdité. « Sourds, muets, aveugles, ils ne reviennent pas » [2:18], et encore « sourds, muets, aveugles, ils ne comprennent pas » [2:171]. Les mots summun bukmun 'umyun forment une cadence dans les sourates anciennes. L'ironie tragique est que ces gens ne sont pas réellement sourds ni muets : ils entendent le Coran, ils parlent, ils voient les signes. La cécité est choisie. En [2:20] la parabole continue : l'éclair manque presque d'emporter leur vue — quand il éclaire, ils marchent, et quand l'obscurité revient, ils s'arrêtent. Une vue qui s'allume à la demande mais refuse d'être fiée.

Le don fait, la vue rendue

Le Coran ne présente pourtant jamais la vue comme une sentence définitive. En [24:61] — un verset de règles du quotidien — une petite phrase porte du poids : « Nul blâme sur l'aveugle, ni sur le boiteux, ni sur le malade. » La cécité physique ne porte aucune faute ; la loi de Dieu l'accueille sans honte. Et la porte du retour vers la vision est ouverte : « Quiconque se détourne de Mon rappel aura une vie étroite, et Nous le ressusciterons aveugle au Jour de la Résurrection. Il dira : Seigneur, pourquoi m'as-Tu ressuscité aveugle alors que je voyais ? » [20:124-126]. La réponse suit en [20:127]. La cécité de ce jour-là reflète une cécité déjà là, mais non remarquée.

Des signes qui demandent à être lus

Celui qui voit, dans le vocabulaire du Coran, est quelqu'un qui lit le monde. « Dans la création des cieux et de la terre et dans l'alternance de la nuit et du jour, il y a des signes pour les doués d'intelligence — ceux qui évoquent Dieu debout, assis et couchés, et méditent sur la création des cieux et de la terre : Seigneur, Tu n'as pas créé cela en vain » [3:190-191]. Le mot clé est ulul-albab, « ceux qui possèdent des profondeurs intérieures », des gens dont la compréhension passe sous la surface. Le monde est plein d'ayat — des signes, le même mot que pour les versets du Coran lui-même — et voir, c'est les lire.

Ténèbres sur ténèbres

Le Coran donne aussi à la cécité une image de ténèbres superposées, dans la parabole de [24:40] : « Ténèbres, les unes sur les autres ; quand il étend sa main, il peut à peine la voir. » Le pluriel zulumat suggère que ne-pas-voir n'est pas un état uniforme mais multiple : ignorance, oubli, distraction, orgueil, chacun empilé sur le précédent. Face à cela se dresse le fameux verset de la lumière, [24:35], où Dieu est « la Lumière des cieux et de la terre » — la source ultime de toute vision.

Demander un œil plus vaste

Deux prières courtes encadrent le thème. Moïse, envoyé vers Pharaon, demande : « Seigneur, ouvre-moi ma poitrine, facilite ma mission, dénoue le nœud de ma langue » [20:25-27]. Et Abraham, à qui Dieu a montré la résurrection, demande plus que la vision : « Seigneur, montre-moi comment Tu redonnes la vie aux morts » — et quand Dieu lui demande : « Ne crois-tu pas ? », il répond : « Si, mais pour apaiser mon cœur » [2:260]. Même les plus grands de ceux qui voient veulent que leur cœur soit rassuré. Le savoir, dans l'image du Coran, n'est jamais qu'une donnée : c'est une assurance qui atteint l'œil intérieur.

La prière du cœur qui voit

Le dossier se referme là où le Coran apprend à prier. « Mon Seigneur, augmente-moi en savoir » [20:114]. Et la sourate qui s'ouvre sur la lumière — Al-Fatiha — demande « le chemin droit » [1:6], le chemin de ceux qui voient. Entre l'aveugle devant qui le Prophète faillit se détourner [80:2] et le croyant dont le cœur est le véritable organe de la vue [22:46], le Coran trace une ligne qui entre droit dans la vie quotidienne : honorer l'aveugle physique sans blâme [24:61], se méfier des yeux qui voient sans cœur [7:179], et demander sans cesse la lumière qui fait voir vraiment.

La vue et la cécité, en fin de compte, ne sont pas des états figés. Le Coran les peint comme un tableau mouvant : des yeux qui fonctionnent peuvent tout manquer, et un cœur qui tend la main peut tout voir. La différence entre l'aveugle et celui qui voit [35:19] est réelle — mais c'est une différence que la prière, l'humilité et la réflexion peuvent transformer. C'est peut-être l'image du savoir la plus hopeuse que peint le Coran : la lumière est toujours là, attendant qu'on la demande.