Lequel des faveurs de votre Seigneur nierez-vous ? Le refrain de la sourate 55

La sourate 55, connue sous le nom d'Ar-Rahman ("Le Tout Miséricordieux"), est l'un des chapitres les plus musicaux du Coran. Encore et encore, comme une cloche entre les mouvements d'une symphonie, la même question retentit : "Lequel des faveurs de votre Seigneur nierez-vous ?" Le refrain revient trente et une fois, découpant la sourate en petites vagues d'images — la création, l'ordre cosmique, les mers, les jardins et l'au-delà. Cette étude suit ce fil : ce que le refrain demande, quelles faveurs il encadre, et quels mots arabes portent son sens.

Une sourate qui chante

La sourate s'ouvre sur une série de verbes sans sujet exprimé — un style inhabituel qui attire toute l'attention sur le Donateur plutôt que sur la phrase elle-même. [55:1-4] décrit le Tout Miséricordieux enseignant le Coran, créant l'être humain et lui enseignant l'expression claire. Tout ce qui suit repose sur cette ouverture : un Dieu qui donne, qui parle et qui enseigne. Le nom Rahman vient de la racine arabe r-h-m, liée à la miséricorde et au ventre maternel — une tendresse qui protège et nourrit. C'est pourquoi le refrain qui ponctue le chapitre n'est pas une menace mais une invitation à compter les bienfaits, un par un.

Les mots clés : ala et takdhib

Le mot central du refrain est ala (pluriel de ila), qui désigne une faveur, un bienfait, une marque de soin. En arabe classique, ce mot porte l'idée de quelque chose qui apporte soulagement, repos ou bénéfice. Le verbe au cœur de la question, kadhaba sous sa forme doublée tukadhdhiban, signifie littéralement traiter quelque chose de mensonge — déclarer une chose fausse ou la nier. Le refrain demande donc, littéralement : "Laquelle des faveurs de votre Seigneur continuez-vous de traiter de mensonge ?" Il ne demande pas "lesquelles oubliez-vous ?" mais quelque chose de plus tranchant : lesquelles refusez-vous de reconnaître comme réelles ? [55:13] est la première occurrence du refrain dans la sourate, adressée au moyen de la forme duelle kuma — "vous deux" — traditionnellement comprise comme s'adressant à la fois aux humains et aux djinns, les deux types d'êtres dans la vision coranique qui reçoivent une révélation et une responsabilité morale.

Les faveurs des cieux et de la balance

La première vague de faveurs concerne le ciel et l'ordre moral. [55:5-9] présente le soleil et la lune selon un calcul précis, les astres et les arbres se prosternant, et — fait frappant — Dieu qui élève le ciel et établit la mizan, la balance, afin que l'on ne triche pas dans le pesage. Le mot mizan désigne la balance ou l'équilibre, à la fois instrument physique et principe moral : la justice dans le commerce quotidien reflète un équilibre cosmique. Le refrain suit immédiatement en [55:10-11] et revient à [55:13], encadrant cette section : la terre est étendue pour les créatures, avec des fruits et des grains. Le déni, dans ce contexte, n'est pas seulement intellectuel — c'est vivre comme si la balance n'avait pas d'importance.

Les deux mers et les navires

Une deuxième vague se tourne vers la mer. [55:19-20] parle des deux mers qui se rencontrent mais sont séparées par un barzakh — un mot arabe qui signifie barrière, cloison ou isthme. L'image évoque la rencontre d'eaux qui gardent pourtant leur nature distincte, une faveur souvent liée par les commentateurs à l'observation de la rencontre d'eaux différentes, bien que le verset lui-même reste évocateur plutôt que technique. Puis [55:24] ajoute les navires qui voguent comme des montagnes en mer — une faveur de mobilité, de commerce et d'émerveillement. Le refrain ponctue ces scènes, demandant au lecteur de faire une pause : voyez-vous ces choses, ou passez-vous à côté ? La méthode de la sourate est un entraînement à l'attention : chaque répétition est une cloche qui rappelle l'auditeur loin de la distraction.

Tout passe, sauf le Face du Seigneur

Au cœur de la sourate, le ton s'approfondit. [55:26-27] affirme que tous ceux qui sont sur la terre périront, tandis que demeure le Face du Seigneur, décrit comme Détenteur de la Majesté et de la Générosité (Dhu al-Jalal wa al-Ikram). Le refrain apparaît juste avant et après ce pivot, comme pour demander : laquelle de ces faveurs tiendrez-vous quand toutes les autres seront passagères ? L'expression dhu al-jalal wa al-ikram associe jalal (majesté, grandeur) et ikram (générosité, honneur) — deux visages du divin que toute la sourate alterne : la crainte et la tendresse, l'avertissement et le don.

Le Feu, ombre du déni

La sourate ne cache pas la conséquence du déni. [55:41] décrit les criminels reconnus à leurs signes, saisis par les têtes et les pieds ; [55:43] affirme simplement que c'est là le Feu que les criminels traitaient de mensonge — le même verbe, kadhaba, qui anime le refrain. Le Coran relie ici la question du refrain à sa réponse : nier les faveurs n'est pas un simple oubli inoffensif, mais une posture face à la réalité qui façonne une personne. Pourtant, même dans ces passages, la miséricorde encadre la scène : [55:46] introduit "pour celui qui craint le face-à-face avec son Seigneur, deux jardins", tournant la page de la menace vers la promesse. Le compte redouté est suivi, dans le même souffle, de jardins décrits avec un détail saisissant.

Les jardins : des faveurs multipliées

Les descriptions de faveurs les plus longues viennent du portrait des jardins. [55:46-61] énumère deux jardins aux branches ombragées, deux sources, toute espèce de fruits en paires [55:52], des divans tapissés de brocart, et des compagnes au regard chaste. Le refrain ponctue la liste comme un chœur dans un poème, rappelant à l'auditeur que chaque détail est un don, non une simple décoration. Puis, de façon extraordinaire, [55:62] poursuit : "au-delà de ces deux, il y en a deux autres" — un doublement du doublement. [55:66] ajoute deux sources jaillissantes, et [55:68] répète "dans les deux, des fruits, des palmiers et des grenadiers." La sourate semble épuiser le langage pour transmettre l'abondance. [55:74] clôt le portrait avec la formule "comme si c'étaient des rubis et du corail" — la faveur décrite dans le vocabulaire des choses les plus précieuses de la terre.

Un refrain pour les humains et les djinns

Un trait frappant est l'adresse duelle. Deux fois, vers la fin, le refrain est élargi : [55:75] répète la question, puis la sourate s'adresse directement aux deux créations. [55:33] défie explicitement humains et djinns de traverser les régions des cieux et de la terre sans pouvoir (sultan, qui signifie autorité ou capacité) — et ajoute qu'ils n'y parviendront, sauf avec une autorité. La forme duelle kuma traverse toute la sourate, et les commentateurs divergent sur la raison de cette double adresse ; la lecture directe du texte indique que les deux groupes sont destinataires de faveurs et tous deux responsables. La question du refrain est donc universelle : aucune créature n'est exemptée du devoir de gratitude.

La gratitude comme manière de voir

Que demande finalement le refrain au lecteur ? Pas une liste, pas un registre comptable, mais une manière de voir. La structure de la sourate enseigne un rythme : l'émerveillement, puis la question ; l'image, puis la question. Chaque ala est présenté, et la question arrête l'auditeur avant que la faveur puisse être tenue pour acquise. Dans le vocabulaire plus large du Coran, l'ingratitude (kufr) et le déni (takdhib) sont proches cousins — celui qui oublie un bienfait se comporte comme s'il n'existait pas. Le refrain, au contraire, est la pratique du shukr, la gratitude : nommer le don avant d'en jouir. Lu ainsi, la sourate 55 devient un entraînement à l'attention, où la même question, trente et une fois, use lentement l'habitude de l'indifférence.

Pourquoi une question, et non une affirmation

Il vaut la peine de remarquer, enfin, que la sourate pose une question plutôt que de faire une déclaration. Une déclaration peut être acquiescée d'un signe de tête puis oubliée ; une question exige une réponse de celui qui l'entend. Le Coran utilise souvent les questions rhétoriques pour placer l'auditeur en position de juge : [55:17] nomme le Seigneur des deux levants et des deux couchants — une autre image d'abondance, puisque chaque lever et coucher de soleil se produit sur un horizon mouvant — et le refrain suit peu après. La forme invite à l'honnêteté. Si l'on ne peut nommer aucune faveur niée, alors la réponse honnête est de les reconnaître toutes ; la question conduit discrètement le lecteur vers la reconnaissance au lieu de l'imposer.

Lire la sourate 55, c'est comme traverser une galerie où un guide bienveillant pose la même question à chaque porte : voyez-vous cela ? Lequel de ces bienfaits nierez-vous ? Le génie du refrain est sa patience — il n'argumente jamais, il ne fait que répéter. Les faveurs s'accumulent : le souffle, la balance, les mers, les navires, les fruits, les sources, et la promesse de jardins sans mesure. Le fil qui traverse la sourate demande à chaque lecteur de sortir de la galerie avec une habitude changée : remarquer, et être reconnaissant, avant que la question ne soit posée à nouveau.