Étude thématique

La bonne nouvelle réservée à ceux qui croient : étude du verset 13:29

Une étude accessible du verset 13:29 et de sa promesse de ṭūbā — félicité pour ceux qui croient et font le bien — explorée à travers le vocabulaire coranique de la bonne nouvelle, de la paix intérieure et des jardins du retour.

La treizième sourate du Coran, appelée ar-Ra'd ("Le Tonnerre"), achève un passage consacré à la pluie et à l'orage par l'une des promesses les plus tendres du Livre tout entier. Après avoir décrit l'orage qui fait même frémir les anges, le texte se tourne vers le cœur humain et dit, en somme : il existe un bonheur réservé à ceux qui croient, et leurs cœurs s'apaisent dans le rappel de Dieu. Ce dossier suit le fil de cette promesse — le verset — à travers le Coran : le mot étrange ṭūbā, le riche vocabulaire coranique de la bonne nouvelle, le cœur qui écoute, les actes qui accompagnent la foi, et la joie qui attend. Chaque verset est cité par référence, afin que le lecteur voie le texte réel à côté de ces réflexions.

Le verset au cœur de l'orage

Le verset n'apparaît pas de nulle part. Les deux versets qui le précèdent [] répondent à ceux qui réclament un signe : la réponse offerte n'est pas un spectacle mais un état — "ceux qui croient, et dont les cœurs s'apaisent dans le rappel de Dieu." Alors vient la promesse : "Ceux qui croient et font les œuvres bonnes, à eux la félicité (ṭūbā) et le beau retour (ḥusnu ma'āb)" []. La structure compte. Le verset relie deux choses — la foi intérieure et l'action extérieure — et promet deux choses — un bonheur ici-bas, une rentrée dans la maison ici-bas après. Les mots arabes clés sont āmanū, "ils ont cru" (d'une racine liée à la sécurité et à la confiance), ṭūbā, un mot de félicité que nous examinerons, et ma'āb, "lieu ou moment du retour", qualifié ici de ḥusn : beau, bon.

Ṭūbā : un mot qui fleurit

Ṭūbā est l'un des mots les plus discutés et les plus aimés du verset. Il n'apparaît qu'une seule fois dans le Coran, ici même [], ce qui le rend rare et précieux. Beaucoup de commentateurs y voient le nom d'un arbre, ou d'une source, du Paradis ; d'autres y comprennent une expression de joie intense et de béatitude, rattachée à une racine signifiant "être bon, sain, pur". Les savants diffèrent honnêtement sur ce point, et le Coran lui-même n'explique pas le mot — ce qui fait peut-être sa force. Ce que toutes les lectures partagent, c'est le sens d'un bonheur débordant, presque parfumé, une bonté qui pousse plutôt qu'un plaisir qui se consume. Il est remarquable que le mot choisi ne soit pas le mot ordinaire du bonheur, mais quelque chose de plus étrange, de plus vert, de plus vivant.

Bushrā : le vocabulaire coranique de la bonne nouvelle

Le thème de la "bonne nouvelle" traverse tout le Coran sous la racine b-sh-r, qui donne le nom bushrā, "heureuse annonce", et le verbe abshara, "annoncer une bonne nouvelle". Le lien avec est direct : la même sourate dit que le Coran lui-même est guidance et "bonne nouvelle (bushrā) pour les croyants" [ ; voir aussi , où le Coran est un hudā wa-bushrā, "guide et bonne nouvelle, pour les croyants"]. Ailleurs, le Prophète est envoyé comme "annonciateur et avertisseur" [], et les croyants reçoivent la promesse d'une "bonne nouvelle (bushrā) dans la vie d'ici-bas et dans l'au-delà" [] — un verset auquel nous reviendrons. Même la mission de Gabriel est décrite avec cette racine : faire descendre le Coran sur le cœur du Prophète "comme annonciateur" []. Dans le Coran, la bonne nouvelle n'est pas une rumeur ; c'est un message qui stabilise une vie.

Le cœur qui écoute

Avant la promesse vient la condition, et le Coran la décrit avec une étonnante délicatesse. "Ceux qui croient, et dont les cœurs s'apaisent dans le rappel de Dieu — n'est-ce pas dans le rappel de Dieu que les cœurs s'apaisent ?" []. Le mot clé est taṭma'innu, "trouver le repos, devenir calme", de la même famille que le nom sakīnah, une paix divine que Dieu fait descendre dans les cœurs [, ]. La foi, dans ce tableau, n'est pas seulement une opinion portée mais un apaisement, comme une eau qui devient claire. Ailleurs, le Coran dit que lorsque les versets de Dieu sont récités, les yeux des vrais croyants débordent et leurs cœurs sont saisis de recueillement []. La bonne nouvelle de s'adresse à un cœur qui a appris le silence.

Qui sont "ceux qui croient" ?

L'expression alladhīna āmanū, "ceux qui croient", ouvre de nombreux versets, et le Coran la définit souvent aussitôt. Juste après un passage très proche de , nous lisons que les vrais croyants sont "ceux dont les cœurs frémissent au rappel de Dieu, qui sont patients dans l'épreuve, qui accomplissent la prière et dépensent de ce que Nous leur avons donné" []. La sourate 23 s'ouvre sur une liste lumineuse : "Réussis sont les croyants, qui sont humbles dans leur prière, qui se détournent de ce qui est vain, qui donnent en charité, qui gardent leur pudeur, qui sont fidèles à leurs dépôts et à leurs engagements" []. La foi y est une texture de vie — calme, honnêteté, générosité — et non une étiquette. La bonne nouvelle s'adresse à des personnes en mouvement.

Une foi qui marche : les œuvres bonnes

Le verset ne sépare jamais āmanū de ʿamilū ṣ-ṣāliḥāt, "ils font les œuvres bonnes". Le couple revient sans cesse : "ceux qui croient et font les œuvres bonnes — à eux le pardon et une généreuse subsistance" [] ; "ceux qui croient et font les œuvres bonnes sont les meilleurs des créatures, leur récompense est auprès de leur Seigneur" []. Le Coran insiste : la foi sans les actes qu'elle implique ressemble à un mirage qui s'évanouit [], tandis que la foi unie à l'action devient "une bonne parole" semblable à un arbre dont les racines sont fermes et les branches vers le ciel []. La racine ṣ-ḥ-ḥ derrière ṣāliḥāt signifie intégrité, santé, droiture — des actes qui réparent au lieu de corroder. Ṭūbā est le fruit de cette intégrité.

Déjà une bonne nouvelle, en ce bas monde

L'un des versets les plus consolants sur ce thème dit qu' sur les croyants "nulle crainte, et ils ne seront point attristés" — et que "la bonne nouvelle (bushrā) leur appartient dans la vie d'ici-bas et dans l'au-delà" []. Le temps compte : la bonne nouvelle commence avant la mort. De même : "Quiconque fait une œuvre bonne, homme ou femme, tout en croyant — Nous lui ferons vivre une bonne vie (ḥayātan ṭayyibah)" []. Le mot ṭayyibah, "pure, saine", fait écho à la même famille que ṭūbā. La félicité de n'est donc pas un salaire différé ; quelque chose en fleurit déjà, dans une vie à la conscience nette, au travail utile, au cœur apaisé.

Les anges, messagers de la promesse

Le Coran montre à plusieurs reprises des anges porteurs de cette bonne nouvelle. Dans un passage cher aux commentateurs, "ceux qui disent : Notre Seigneur est Dieu, puis demeurent fermes — les anges descendent sur eux : N'ayez pas peur et ne vous affligez pas ; réjouissez-vous du Jardin qui vous était promis. Nous sommes vos alliés dans la vie d'ici-bas et dans l'au-delà" []. Au moment de mourir, les anges saluent les justes : "Paix sur vous ; entrez au Jardin pour ce que vous faisiez" []. La racine qui nous a donné bushrā réapparaît au seuil de l'éternité : la promesse annoncée dans la vie est confirmée, face à face, à son terme.

Une joie qu'aucun œil n'a vue

Qu'est exactement la ṭūbā ? Le Coran est ici d'une remarquable modestie, au meilleur sens du terme : "Nulle âme ne sait ce qu'on leur a caché comme réconfort — récompense de ce qu'ils faisaient" []. Les délices de l'au-delà sont décrits par des images vivantes — des jardins sous lesquels coulent les rivières, des demeures où ils demeureront à jamais [ ; ] — mais la récompense la plus profonde est déclarée indescriptible. La sourate 89 en donne le moment le plus intime : "Ô âme apaisée (yā ayyatuhā an-nafs al-muṭma'innah), retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée ; entre donc parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon Jardin" []. Le mot muṭma'innah vient de la même racine que le cœur apaisé de — la paix cultivée dans la vie est le nom même dont l'âme est appelée à la fin.

Le beau retour

La seconde moitié de promet ḥusnu ma'āb, "le beau retour". Le Coran développe cette idée par l'image de la rentrée à la maison : "la demeure ultime (al-ma'āb) est auprès de Dieu" [] ; les justes seront "reçus par des salutations de paix de la part d'un Seigneur miséricordieux" [] ; et "ceux qui ont cru et fait les œuvres bonnes seront réunis dans des jardins de délices" []. Remarquez combien le retour est souvent présenté non comme un prix mais comme un accueil — paix, proximité, être reconnu. Pour un lecteur adolescent, on peut le dire simplement : le Coran enseigne qu'une vie bâtie sur la confiance en Dieu et la bonté envers les gens ne finit pas en perte, mais en un retour chez soi.

La constance sur le chemin

La dernière pièce du thème est la patience, car la bonne nouvelle s'adresse à des gens qui vivent encore dans l'histoire, avec ses pertes et ses peurs. "Cherchez secours dans la patience et la prière ; Dieu est avec les endurants. Et ne dites pas de ceux qui sont tués dans le chemin de Dieu qu'ils sont morts — non, ils sont vivants" []. Quelques versets plus loin, les croyants éprouvés par la perte reçoivent la promesse qu'ils seront accueillis par des salutations de paix et de miséricorde []. Le mot ṣabr, patience, suggère une endurance qui garde sa santé. Les croyants de ne sont pas des gens épargnés par l'épreuve ; ce sont des gens dont l'épreuve n'a pas eu le dernier mot.

Réflexion finale

Pris ensemble, ces passages dessinent un cercle complet. Tout commence par un cœur qui apprend à se reposer dans le rappel [], se poursuit par une vie d'actes sains [ ; ], s'accompagne d'une bonne nouvelle déjà goûtée ici-bas [ ; ], et s'achève dans un retour indescriptible de beauté [ ; ]. Le mot rare ṭūbā, qui ne fleurit qu'une fois dans le Coran, rassemble tout cela en un seul mot : une félicité qui pousse, offerte à "ceux qui croient et font les œuvres bonnes" []. La bonne nouvelle ne parle donc pas seulement de l'avenir ; elle invite à laisser la paix de cet avenir commencer, paisiblement, dans le cœur d'aujourd'hui.

Versets cités