Riyā : quand la foi cherche les applaudissements — l'ostentation dans le Coran

Le Coran parle avec une tendresse étonnante de la vie cachée du cœur, et avec une précision étonnante de ses maladies. Parmi celles-ci, l'une des plus subtiles est le riyā — le désir que d'autres personnes voient notre piété. Un don fait pour être remarqué. Une prière accomplie avec lenteur quand quelqu'un regarde, expédiée quand personne ne regarde. Le Coran ne se contente pas d'interdire cela ; il explique pourquoi cela vide une bonne action de son âme. Ce dossier parcourt les passages principaux où le Coran aborde l'ostentation, en s'arrêtant sur les mots arabes qui portent le sens, afin que tout lecteur — jeune ou moins jeune — puisse suivre le fil.

Un mot qui signifie « être vu »

Le mot arabe riyā vient du verbe ra'ā — il a vu. Riyā signifie littéralement « être vu » : faire quelque chose pour le regard des autres plutôt que pour Dieu. C'est le cousin de sum'a, « être entendu », la même maladie appliquée à l'oreille. Le Coran nomme ce mobile directement à quelques reprises, et chaque nomination est chirurgicale. La plus claire est [2:264], où les croyants sont sommés de ne pas annuler leur aumône par le minnan (le rappel blessant du don) et le adha (la parole qui fait de la peine), à l'image de celui qui dépense son bien pour être vu des gens. Le verset emploie même une tournure — riyā'a n-nāsi — qui fait écho au mot de notre titre. La langue du Coran rend la racine visible : toute la maladie tient dans une seule image, celle d'un œil qui observe.

La parabole du rocher

Le même verset [2:264] déploie l'une des images les plus frappantes de tout le Coran : celui qui donne pour être vu ressemble à un rocher lisse recouvert d'une mince couche de terre, sur lequel tombe une pluie torrentielle et le laisse nu — un safwān, pierre dure et polie, incapable de retenir quoi que ce soit. La personne ne pourrait produire la moindre récolte. Quel tableau d'une action faite pour l'exhibition : impressionnante un instant, puis emportée, car la graine n'a jamais pris racine dans quoi que ce soit. Juste après, [2:267] met en garde contre le fait de donner seulement ce qui est sans valeur ou indésirable, tout en gardant pour soi les bonnes choses — l'apparence de la générosité sans sa substance. Exhibition et tromperie, suggère le Coran, poussent de la même racine.

Dépenser pour être loué

La sourate An-Nisa revient sur le thème de la richesse. [4:37-38] décrit ceux qui sont avares, qui ordonnent l'avarice aux autres, et qui cachent ce que Dieu leur a donné — puis dépensent leur bien riyā'an, pour être vus des gens, tout en refusant de croire en Dieu et au Jour dernier. Le mot clé est encore la même racine. Mais remarquez le rapprochement : avarice cachée et générosité publique appartiennent à la même personne. Le Coran expose le mécanisme — l'argent dépensé sur scène est souvent de l'argent retiré du cœur. Et le verset ajoute une promesse glaçante : celui qui prend Satan pour compagnon, quel mauvais compagnon il est. Le Coran ne détaille pas ici comment cette compagnie se déploie ; il laisse l'avertissement faire son œuvre.

La prière à moitié endormie

L'hypocrisie (nifāq, d'une racine qui signifie cacher son vrai visage) est étroitement liée au riyā : les hypocrites du Coran utilisent la religion comme un costume public. [4:142] peint une scène inoubliable de prière : quand ils se tiennent pour prier, ils se tiennent avec paresse, pour être vus des gens — yurā'ūna n-nāsa — et ils n'invoquent Dieu que rarement. Le verbe yurā' est la conjugaison exacte derrière le nom riyā. Quelques respirations d'évocation, juste assez pour être témoignées, puis ils sortent. Plus loin, [107:4-7] dénonce ceux qui prient tout en étant négligents de leur prière, qui font parade — yurā'ūna — et qui refusent même les petites aides du quotidien. Ici, l'ostentation est à l'intérieur de la prière elle-même : la prière devient un spectacle, tandis que les petites gentillesses de la vie — le vrai test du caractère selon le Coran — restent en suspens.

Des dons retenus

Pourquoi, demande le Coran en [9:54], leurs offrandes n'ont-elles pas été acceptées ? La réponse donnée est intérieure : parce qu'ils ont mécru en Dieu et en Son messager, qu'ils sont venus à la prière avec paresse, et qu'ils ne dépensent qu'à contrecœur. Les versets qui l'entourent — toute la neuvième sourate se débat avec ceux dont la foi était une affaire de convenance — montrent une communauté partagée entre l'effort sincère et l'exhibition stratégique. La leçon que le lecteur peut en tirer est simple : ce qui rend un don acceptable n'est pas sa taille mais le désir qu'il porte. Un don fait pour l'agrément de Dieu est reçu ; un don fait pour la réputation est, selon le récit coranique, déjà dépensé pour son propre but.

Quitter son foyer pour être vu

Le Coran élargit l'objectif au-delà de l'argent et de la prière, jusqu'aux voyages entiers. [8:47] met en garde : ne soyez pas comme ceux qui sont sortis de leurs foyers avec arrogance et pour être vus des gens — riyā'a n-nāsi — et qui éloignent les autres du chemin de Dieu. Ici même une expédition publique devient une scène. Le mot riyā apparaît sous sa forme la plus nue. Le Coran ne dit pas que la marche était mauvaise en soi ; il dit que le mobile l'a polluée. La valeur d'une action est décidée par la direction du cœur avant même que les pieds ne bougent. C'est l'un des versets les plus sobres pour toute époque qui célèbre la visibilité.

Le désir vain d'un autre public

D'où vient l'appétit d'être vu ? Le Coran suggère qu'il fait partie d'un problème plus vaste : prendre son propre désir comme maître. [25:43] demande : as-tu vu celui qui prend son désir — hawā, l'inclinaison de l'âme — pour divinité ? Être admiré est l'un de ces désirs. Dans le même registre, [18:110] offre le contrepoint positif que tout musulman connaît par cœur : celui qui espère rencontrer son Seigneur doit faire une bonne action et ne pas associer personne à l'adoration de son Seigneur. Les lecteurs classiques ont longtemps relié ce verset final de la sourate Al-Kahf à la maladie du riyā : le dernier mot de la sourate protège sa première leçon. L'adoration n'a qu'un seul public.

Le remède : la sincérité et le rappel

Le Coran ne se contente pas de diagnostiquer ; il prescrit. Le remède traverse la définition précoce des pieux donnée dans la sourate Al-Baqarah : ceux qui croient à l'invisible [2:3] — et qu'y a-t-il de plus caché que sa propre intention ? — et qui dépensent de ce que Dieu leur a attribué [2:4]. Face aux prières à moitié endormies de [4:142], le Coran oppose le rappel tranquille décrit en [13:28] : ce sont les cœurs qui trouvent leur apaisement dans le rappel de Dieu. La sincérité, ikhlās, est l'art de faire le bien sans aucun tiers dans la pièce — pas même le public imaginaire de sa propre tête. La confiance du Coran est qu'un cœur nourri de ce rappel cesse de courir après les applaudissements, comme un estomac rassasié ne désire plus de nourriture.

Patience, donne, et détourne le regard

Ce dossier se clôt sur une belle séquence de la sourate Al-Hijr. [15:88-90] montre le Prophème à qui l'on dit de garder le regard levé, de ne pas laisser ses yeux convoiter la parure de cette vie, d'être patient et de dire « paix » — et aussitôt après, le passage se tourne vers ceux qui ont fait du Coran des portions divisées. Le lien est discret mais réel : l'antidote au jeu pour les autres est de baisser le regard intérieur, d'apaiser la faim de comparer et d'être comparé. Le Coran termine son conseil par un mot de paix, comme pour dire que le cœur libéré de l'opinion de la foule trouve enfin la place de la paix elle-même.

Ce que le Coran dit du riyā est, en fin de compte, porteur d'espoir. Il nomme la maladie avec précision — riyā, sum'a, nifāq, le petit verbe yurā' — parce qu'il veut que le lecteur la reconnaisse tôt, avant qu'une bonne action ne soit dépensée pour rien. Et il offre un remède que chacun peut commencer aujourd'hui : donner discrètement, prier avec constance, se rappeler souvent, et laisser le seul témoin qui compte être Celui qui voit tout, et qui pardonne le plus.