Des montagnes qui s'envolent : la vision coranique du Jour dernier

La montagne est ce que nous connaissons de plus solide. On bâtit des villes contre elle, on dit « solide comme le roc », on imagine que rien sur terre ne pourrait la déplacer. C'est justement pour cela que le Coran la choisit : quand le Jour dernier vient, ce qui tremble le plus fort, c'est ce qui semblait le plus inébranlable. Encore et encore, le Coran peint la fin du monde à travers le destin des montagnes — mises en mouvement, emportées comme la laine, broyées en poussière, révélées comme des mirages. Ce dossier suit ces images dans le texte, en regardant le plus dur devenir le plus léger, pour qu'aucun cœur ne reste insensible.

Quand le soleil s'enveloppe

Le lever de rideau le plus net est la sourate 81, at-Takwīr, « l'obscurcissement ». Elle s'ouvre sur le soleil enveloppé et les étoiles ternies, puis vient la montagne : « quand les montagnes seront mises en mouvement » [81:1-3]. Le verbe clé est suyyirat — une forme passive sur la racine s-y-r, celle de « voyager ». Les montagnes sont mises en marche. Le verbe suggère non pas une destruction instantanée mais un déplacement : l'immobile se met à bouger, comme des bagages qu'on emporte hors de la gare.

Des montagnes qui passent comme les nuages

L'une des images les plus saisissantes vient de la sourate 27 : « Et tu verras les montagnes, que tu croyais figées, passer comme passe le nuage — œuvre de Dieu, qui a parfait toute chose » [27:88]. Le verbe est tamurru, « elles passent », le même mot pour les nuages qui glissent dans le ciel. Et les montagnes auxquelles nous faisions confiance sont dites qāsirat, comprises généralement comme « trompeuses, paraissant solides à tort » ou « creuses ». Ce qui semblait du roc n'était qu'une image. Ce verset est remarquable : il ne décrit pas seulement le Jour du Jugement, il réapprend à voir le monde dès aujourd'hui.

Le mirage

La sourate 78, an-Naba', « la Grande Nouvelle », donne une image apparentée : « Et les montagnes seront emportées, de sorte qu'elles deviennent un mirage » [78:20]. Le verbe bussat signifie « enlevée, ôtée », et le point d'arrivée est un sarāb, ce lac scintillant qu'on voit sur une route brûlante et qui n'existe pas. Le repère le plus permanent se dissout en une illusion d'optique. C'est un avertissement discret : la permanence, telle que nous la percevons, est en partie un jeu de l'œil.

De la laine filée

Le Coran aime surtout une image pour les montagnes à la fin : la laine écardée, les touffes duveteuses laissées après le peignage. Dans la courte et tonitruante sourate 101, al-Qāri'a, « le Fracas » : « et les montagnes seront comme de la laine écardée aux couleurs variées » [101:5]. L'expression est al-'ihn al-mahn — 'ihn désigne la laine brute et flottante, et mahn, du verbe « carder », ce qui a été peigné, désagrégé. Le même mot revient en sourate 70 : « les montagnes seront comme de la laine » [70:9], et encore en sourate 20, où les montagnes sont « emportées » — yudaffu, chassées — et deviennent de telles touffes [20:105]. Le poids devient légèreté ; la géologie devient du duvet au gré du vent.

La terre rendue lisse et plate

La sourate 20 prolonge cette scène avec un dessein. Après que les montagnes ont été chassées comme de la laine cardée, « tu verras la terre découvrir sa surface, nivelée » [20:105-107]. Le mot sāti' décrit un sol si plat qu'« aucune irrégularité ne s'y verra ». Les montagnes servaient de pieux et de repères ; quand elles s'en vont, la terre devient une page unie, prête pour le jugement. Un aplanissement semblable apparaît en sourate 18 : « Nous la laisserons une plaine nue » [18:47], où les montagnes sont nussiyat — fait de disparaître — et où chaque être humain est amené, seul.

Broyées en poussière

D'autres passages insistent sur la rupture plutôt que sur l'envol. Sourate 56 : « Et les montagnes seront broyées » [56:5]. Le verbe qusși'at signifie brisée en morceaux, écrasée. Le verset suivant dit ce que deviennent les débris : une poussière, habā'an nashūran, « se dispersant » [56:6], la poudre légère qui vole dans un rayon de soleil. La sourate 73 offre un proche cousin : les montagnes deviennent dukkan, pulvérisées, et flottent — tahūr [73:14]. Et la sourate 52 parle de montagnes sayiran, en mouvement [52:10]. Ensemble, ces versets dessinent une séquence physique complète : ébranler, briser, pulvériser, disperser.

Soulevées et soufflées

La sourate 69, al-Ḥāqqa, « la Réalité inéluctable », condense tout le drame en un souffle : la terre et les montagnes sont ruffi'at — soulevées — puis dukkiat — broyées — « d'un seul coup » [69:13-14]. Le verset dit aussi que les montagnes sont dhamda'at, pilonnées, aplenties. En deux propositions, le Coran prend les points culminants de la planète et les ramène au niveau, d'un seul geste.

Des montagnes qui jaillissent, un monde transformé

La sourate 14 décrit une transformation plutôt qu'une simple disparition : « Le jour où la terre sera remplacée par une autre terre, et les cieux aussi » [14:48]. Ici les montagnes apparaissent avec le verbe karuthat, souvent compris comme « jaillir, émerger, surgir » — les montagnes ne s'effacent pas seulement ; elles montent, ou sortent de la terre en convulsion, au sein d'un monde entièrement refait. Le point n'est pas le spectacle pour lui-même : une création est défaite pour qu'un autre mode de réalité commence.

Un ciel fendu, des mers répandues, des tombes ouvertes

Les montagnes ne se dissolvent jamais seules ; elles appartiennent à un ensemble. La sourate 82, al-Infiṭār, « la Rupture », s'ouvre sur le ciel fendu, les étoiles dispersées, les mers jaillies et les tombes retournées [82:1-4]. La sourate 84 ajoute le ciel qui écoute son Seigneur « et il sera autorisé » [84:1-3]. La sourate 99 dit que la terre tremble de son fardeau [99:1-2]. La sourate 25 montre le ciel fendu en nuages et les anges descendant [25:25-26]. Dans chaque scène, les montagnes sont une voix dans un chœur : tout ce qui se tenait immobile lâche prise.

Pourquoi les montagnes ?

Ailleurs, le Coran présente les montagnes comme des signes de la bienveillance et de la stabilité de Dieu : elles sont « fermes » — rasīyāt — pour que la terre ne s'agite pas avec vous [16:15], et elles sont décrites comme des « pieux » — awkād — en sourate 78 [78:6-7]. C'est précisément la force des images du Jour dernier : les pieux sont arrachés. La sourate 88 invite même à regarder : « N'ont-ils pas considéré les montagnes, comment elles ont été dressées ? » [88:19-20]. Les mêmes yeux qui admirent la montagne aujourd'hui sont invités à l'imaginer s'envolant un jour.

Une grammaire de la soudaineté

Toutes ces images partagent une grammaire de l'instant. Les montagnes de la sourate 73 flottent « comme un mirage » après un seul ébranlement ; la sourate 69 parle d'« un seul cri » [69:13] ; tout le Fracas de la sourate 101 est nommé d'après un coup [101:1]. Le montage coranique — soleil, étoiles, montagnes, mers, tombes — est conçu pour être ressenti en quelques secondes. Nous bâtissons lentement ; en un instant, l'ordre créé est soulevé.

La leçon sous les images

Que garder de tout cela ? D'abord l'humilité : les choses les plus fermes autour de nous sont créées, conditionnées, passagères. Ensuite la perspective : si les montagnes peuvent passer comme des nuages [27:88], alors nos soucis, nos rangs et nos biens sont encore plus légers. Enfin le sérieux : les versets tournent notre regard vers la responsabilité, car ces scènes encadrent le moment où « nulle âme ne parlera sans Sa permission » [11:105] et où « la terre resplendirait de la lumière de son Seigneur » [39:69]. Les montagnes s'envolent pour qu'enfin notre attention reste immobile.

Le Coran ne nous donne pas une physique de la fin du monde ; il nous donne un langage assez fort pour défaire notre sentiment du permanent. Des montagnes qui voyagent, se dissolvent en mirages et s'envolent comme de la laine filée disent une seule chose de mille manières : Dieu seul est vraiment ferme, et chaque vie humaine est une préparation au jour où même les montagnes lâchent prise.