Hasad : l'envie dans le Coran

L'envie est l'un des sentiments humains les plus discrets, et l'un des plus anciens. Le Coran la nomme, décrit sa morsure et montre où elle mène — une histoire racontée au tout début de l'humanité. Le mot arabe classique pour ce sentiment est hasad (de la racine ḥ-s-d, ressentir un bienfait donné à autrui et souhaiter qu'il disparaisse). Le Coran emploie aussi d'autres termes, comme ghibta, un ressentiment brûlant dirigé contre la bonne fortune d'autrui, et shuhh, l'avarice égoïste qui marche souvent aux côtés de l'envie. Ce dossier parcourt les passages où ces sentiments apparaissent, pour que le lecteur entende le Coran parler de ses propres mots.

Un sentiment aussi ancien que la première famille

Le Coran ne traite pas l'envie comme un problème moderne. Il la place dans la première génération de l'humanité, dans l'histoire des deux fils d'Adam. Lorsque chacun des deux fit une offrande, l'une fut acceptée et l'autre non, et le cœur du frère repoussé se tourna vers la réussite de son frère. Le mot clé est hasada : le Coran dit qu'il se dressa contre son frère min ghillin, par rancœur [5:30]. Les versets suivants montrent le terrible résultat, puis un enseignement célèbre : quiconque tue injustement une personne est comme s'il avait tué toute l'humanité, et quiconque sauve une vie est comme s'il avait sauvé toutes les vies [5:32]. L'histoire enseigne que l'envie ne reste pas petite ; si on la laisse sans garde, elle peut détruire.

L'envie dirigée contre la foi

Plusieurs passages décrivent des gens qui enviaient aux premiers croyants la révélation et la faveur divine. Dans la sourate al-Baqarah, le Coran note que des gens du Livre antérieur souhaitaient que les croyants reviennent sur leur chemin par hasad, par envie de ce que Dieu leur avait donné [2:109]. Le même sentiment apparaît ailleurs : le Coran parle de ceux qui enviaient que Dieu eût répandu Sa faveur sur Ses serviteurs [4:54]. Dans les deux cas, le don envié n'est ni l'argent ni le statut, mais la foi elle-même. La réponse du Coran est patiente : le pardon sont recommandés, avec le rappel que tout ce que les gens possèdent vient de Dieu.

Le don envié : la révélation elle-même

Le Coran relie l'envie à l'envoi des messagers. Il dit que les gens ne divergèrent qu'après que la science leur fut parvenue, par rivalité et ressentiment mutuels — la racine arabe employée ici est baghy, l'agression injuste entre eux [2:213]. Cela dessine un schéma douloureux : le bienfait partagé devrait unir, mais le cœur qui ne sait se réjouir du don d'autrui se met à quereller. Le dossier de l'envie dans le Coran est donc aussi une histoire de la révélation, et de la manière dont les cœurs répondent à une même lumière.

Le cœur d'un frère dans le récit coranique

L'envie de Caïn n'est pas le seul exemple. Le Coran raconte les frères de Joseph, qui ne supportaient pas que leur père l'aimât et qu'il eût reçu un songe annonçant un rang élevé. Leurs paroles révèlent la logique intérieure de l'envie : notre père s'égare manifestement [12:8]. Le verbe yaḍillu employé ici — s'égarer — montre comment l'envie se justifie : le cœur envieux se convainc d'abord que l'aimé ne mérite pas ce qu'il a. Plus loin dans la même sourate, après des années de regret, les frères confessent ce qu'ils ont fait, preuve que l'envie peut être pardonnée, même si ses blessures demandent du temps à guérir [12:91].

L'envie des négateurs

La sourate al-Qalam contient l'une des images les plus frappantes de ce thème. Le Coran dit que ceux qui ont mécru sont près de te faire trébucher par leurs regards lorsqu'ils entendent le rappel, en disant il est assurément possédé [68:51]. Les commentateurs classiques y lisent l'idée de l''ayn, le regard nuisible — le regard qui porte l'envie et le souhait de nuire. Qu'on comprenne le verset littéralement ou figurément, son tableau est clair : l'envie peut se montrer sur un visage, et elle vise surtout ce qui est bon et vrai.

L'envie des paillettes du monde

Le Coran met aussi en garde contre un cousin plus doux de l'envie : le regard douloureux porté sur les biens d'autrui. Dans la sourate Taha, Dieu dit au Prophète de ne pas tourner ses yeux vers la splendeur éphémère que Nous avons donnée à certains d'entre eux — le mot tumanī employé ici désigne un regard wistful, plein de désir [20:131]. Et la sourate al-Hadid détourne le regard vers le haut : au Prophète de ne pas s'affliger pour ceux qui rivalisent dans la vie d'ici-bas, et de dire que la proximité de Dieu et Son salut valent mieux [57:20-21]. Le remède au regard posé sur les jardins des autres, c'est de se souvenir d'un meilleur jardin.

La joie et le bienfait divin

Que devrait ressentir un croyant quand Dieu donne à quelqu'un d'autre un bien ? La sourate an-Nisa offre une belle alternative à l'envie : ne convoitez pas ce dont Dieu a favorisé les uns plus que les autres — à l'homme une part de ce qu'il a gagné, à la femme une part de ce qu'elle a gagné — mais demandez à Dieu de Sa faveur [4:32]. Le verbe arabe ici, tatamannaw, signifie souhaiter, désirer. Au lieu de ronger face à la part d'autrui, le croyant peut simplement demander la sienne. Ce verset est souvent cité comme l'exact contraire du hasad : désirer, oui ; mais un désir tourné vers Dieu, non contre une personne.

Iblis : l'envie comme manière d'être

Dans la sourate al-Hijr, quand Iblis refuse de se prosterner devant Adam et est chassé, il demande un délai et annonce son plan : je leur commanderai, et ils changeront la création de Dieu — et Dieu répond qu'il n'aura aucun pouvoir sur Ses serviteurs sincères [15:39-42]. Beaucoup de lecteurs ont entendu dans Iblis la première envie de la création : le ressentiment face à une faveur accordée à une autre créature. Que le mot hasad y figure ou non, le Coran présente sa carrière comme la biographie complète de l'envie : refus, excuse, puis le labeur d'une vie à rendre les autres agités et ingrats [7:16-17].

Attribution, envie et confiance

La sourate ash-Shura touche une corde voisine : Dieu étend la subsistance à qui Il veut et la restreint, et ils se réjouissent de la vie d'ici-bas, alors qu'elle n'est qu'une courte jouissance à côté de l'au-delà [42:20]. Le passage enseigne que les parts inégales ne sont pas des hasards à ronger mais une épreuve à laquelle répondre. Quand le cœur l'accepte, l'envie perd son carburant ; quand il l'oublie, chaque différence entre les gens devient une plaie.

L'avare et l'envieux

Les sourates al-Ma'un et al-Humaza dressent des portraits de défauts qui fréquentent l'envie. Celui qui traite la Religion de mensonge repousse l'orphelin et n'encourage pas à nourrir le pauvre [107:1-3] ; celui qui amasse des biens et les compte pense que sa richesse le rendra immortel [104:1-3]. Le mot clé shuhh, l'avarice, apparaît ailleurs dans le Coran comme le contraire du don généreux. Envie et thésaurisation poussent sur le même sol : un cœur qui croit qu'il n'y en a pas assez pour tous, si bien que le bienfait d'autrui serait une perte pour soi.

Les refuges des dernières sourates

Le Coran se clôt sur de courtes sourates qui placent l'envie parmi les maux dont on demande protection. Dans la sourate al-Falaq, le croyant cherche refuge auprès du Seigneur de l'aurore contre le mal de ce qu'Il a créé, contre les ténèbres, contre celles qui soufflent sur les nœuds, et contre le mal d'un envieux quand il envie — le mot ḥāsid nomme directement l'envieux, et hasad apparaît dans la formule parallèle de [113:5]. Accompagnée de la sourate an-Nas, qui cherche refuge contre les insinuations tentatrices [114:1-6], cette fin du Coran traite l'envie non comme un péché rare mais comme un danger quotidien, tel la chute du jour, contre lequel un abri journalier est nécessaire.

Choisir l'autre cœur

Lues ensemble, ces passages forment un seul enseignement. L'envie commence dans l'œil et le souhait [20:131], durcit en rancœur [5:30], se montre sur le visage [68:51], et peut finir en destruction [5:32]. Mais le Coran n'y laisse pas le lecteur. Il offre trois remèdes tissés à travers les versets : tourner le souhait vers Dieu plutôt que contre une personne [4:32] ; lever le regard des paillettes de ce monde vers la proximité durable de Dieu [57:20-21] ; et chercher refuge auprès du Seigneur de l'aurore contre l'envieux quand il envie [113:5]. Le hasad n'est pas nommé pour nous accabler, mais pour être vu honnêtement puis laissé derrière soi, un choix discret à la fois.