Du soleil aux deux mers : la palette des faveurs d'Ar-Rahman

La sourate Ar-Rahman, cinquante-cinième chapitre du Coran, ressemble à une longue promenade dans une galerie où chaque tableau serait un cadeau. Encore et encore, après avoir montré quelque chose de beau — le soleil, la terre, deux mers côte à côte, des fruits et des jardins — la sourate s'arrête et pose la même question tendre : laquelle des faveurs de votre Seigneur niez-vous tous les deux ? Ce dossier suit cette promenade, section par section, à l'écoute des mots arabes clés qui portent son sens.

Le refrain qui revient comme une vague

Le battement de cœur de la sourate est la question répétée trente et une fois : fa-bi-ayyi ālā'i rabbikumā tukadhdhibān [55:13]. Le mot ālā' signifie faveur, bienfait, don — quelque chose donné librement. Rabbikumā porte une terminaison duelle : « votre Seigneur, vous deux », s'adressant à deux publics à la fois, les humains et les djinns, les deux catégories d'êtres que la sourate interpelle. Tukadhdhibān vient d'un verbe qui signifie nier, traiter de mensonge — ici, nier un don en agissant comme s'il n'existait pas. Le refrain n'est pas une accusation criée avec colère ; c'est une question douce qui revient après chaque cadeau, comme la vague revient au rivage, invitant l'auditeur à simplement remarquer.

Enseigné par le Tout Miséricordieux

Avant d'énumérer quoi que ce soit dans le ciel ou sur la terre, la sourate commence par le Donateur : Ar-Rahman, l'immense Miséricordieux, qui a enseigné le Coran, créé l'être humain et lui a enseigné l'expression claire [55:1-4]. Le mot ʿallama signifie « Il a enseigné » — le savoir lui-même est présenté comme la première faveur. Bayān désigne l'expression claire, la parole qui distingue et explique. Cette ouverture recadre tout ce qui suit : le soleil et les mers ne sont pas un décor aléatoire ; ce sont des dons de Celui dont le premier acte décrit envers nous est l'enseignement et le don du langage.

Le soleil et la lune, fidèles à un calcul

Vient ensuite le ciel : le soleil et la lune selon un calcul précis [55:5]. Le mot arabe ḥusubān signifie décompte, calcul mesuré — chacune des deux lumières avance selon un calcul, jamais en avance, jamais en retard. Le verset suivant ajoute que les astres et les arbres se prosternent, tous deux [55:6]. L'association est volontaire : les plus grandes lumières d'en haut et les plantes enracinées en bas partagent une même posture d'obéissance. Pour un jeune lecteur, l'image est simple et profonde : tout l'univers garde ses rendez-vous, et cette fidélité est elle-même une faveur, car un monde sans mesure serait inhabitable.

Le ciel élevé et la balance installée

La sourate nomme alors deux faveurs cosmiques en deux mouvements : Il a élevé le ciel et instauré la balance [55:7]. Le mot mīzān signifie balance, équilibre — et le verset 9 explique pourquoi : afin que vous ne transgressiez pas la balance [55:8-9]. Ce qui commençait comme une image physique (un ciel soulevé, un monde tenu en équilibre) devient moral : pesez avec justice, ne fraudiez pas dans la pesée. Le Coran laisse ici un mot faire double emploi — le mīzān est à la fois l'équilibre caché de la création et la balance honnête que doit tenir un marchand. Une faveur n'est pas seulement ce que l'on reçoit ; c'est un dépôt qu'on nous confie et qu'il faut bien tenir.

La terre étendue pour ses hôtes

Le regard descend : la terre, Il l'a étendue pour les créatures [55:10], et en elle des fruits, des palmiers aux régimes gainés, des grains à l'enveloppe, et des plantes parfumées [55:10-12]. Le mot mahd signifie berceau — la terre comme un berceau étendu. Al-fākiha désigne le fruit ; kathf l'enveloppe fibreuse qui entoure les dattes ; ʾab le grain décortiqué ; rayḥān les plantes odorantes. Remarquez la délicatesse de la liste : non pas simplement « de la nourriture », mais des dattes enveloppées et des herbes au parfum — le Créateur est présenté comme attentif à la texture et au parfum. C'est le genre de détail qu'un hôte aimant remarque, et la sourate veut que nous le remarquions aussi.

Les deux mers qui se rencontrent sans se transgresser

Voici l'image que notre thème nomme : Il a donné libre cours aux deux mers qui se rencontrent ; entre elles, une barrière qu'elles ne franchissent pas [55:19-20]. Yalitāni décrit les deux mers comme posées côte à côte, se touchant ; barzakh signifie barrière, isthme, séparation ; yabghiyān signifie qu'elles chercheraient à déborder. Et pourtant elles ne le font pas. Le Coran n'explique pas ici la physique — il invite à l'émerveillement. Quiconque a vu où l'eau douce et l'eau salée se rejoignent, ou observé que des étendues d'eau voisines gardent leur caractère propre, sait que le phénomène existe. Le verset demande : lorsque deux puissances immenses se rencontrent et que chacune respecte une ligne qu'elle pourrait franchir, n'est-ce pas une faveur — de l'ordre au sein de l'immensité ?

Perles et corail sortis des deux mers

Immédiatement après les deux mers viennent leurs trésors : des deux sortent la perle et le corail [55:22-23]. Al-luʾluʾ est la perle, al-marjān le corail. Tous deux sortent min khumatayni — des deux mers, douce et salée. Le rythme compte : les mers, puis le refrain [55:23]. La sourate avance du grand au plus grand, et chaque fois la question revient, douce et patiente. Les dons ne sont pas seulement au-dessus de nos têtes (soleil, lune) mais sous les vagues, cachés jusqu'à ce qu'ils émergent.

Des navires comme des montagnes

Et à Lui appartiennent les navires élevés sur la mer, comme des montagnes [55:24]. Le mot al-jawār désigne les vaisseaux qui voguent — les navires. Ka-l-ʾaʿlām les compare aux montagnes : la fabrication humaine, œuvre de mains, devient une montagne mouvante sur l'eau. C'est une pensée frappante : même l'invention humaine, la capacité de construire et de naviguer, figure parmi les faveurs d'Ar-Rahman. Notre ingéniosité n'est pas exclue de la liste des dons ; elle y est intégrée.

Tout ce qui est sur elle disparaît

Puis la sourate incline la lumière autrement : tout ce qui est sur la terre disparaît, et demeure la Face de ton Seigneur, pleine de majesté et de gloire [55:26-27]. Fānin signifie qui s'évanouit, qui passe ; baqiyat ce qui demeure. Ce n'est pas une interruption sombre mais le cadre qui rend les dons précieux : soleil, mers, navires et fruits sont tous beaux et passagers. Les faveurs sont réelles, et le Donateur leur survit toutes. Pour un jeune lecteur, le verset enseigne une gratitude d'âge mûr : aimer les dons sans les confondre avec le Donateur.

Les deux jardins et leurs sources

Le dernier mouvement de la sourate décrit ce qui se trouve au-delà de ce monde qui passe : pour ceux qui ont craint de rencontrer leur Seigneur, deux jardins [55:46]. Ils sont décrits comme dhawātā afnān — aux rameaux, à l'ombre verte et profonde [55:48], et en chacun deux sources qui jaillissent [55:50], et de chaque fruit deux variétés [55:52]. Et au-dessous d'eux, deux autres jardins, plus sombres de verdure [55:62-64], avec deux sources bouillonnantes [55:66], des fruits, des palmiers et des grenadiers [55:68]. Le mot fākiha revient — le même fruit qu'on voyait sur la terre [55:11-12] réapparaît là, comme si les vergers de la terre étaient une première esquisse de quelque chose de plus accompli. Le Coran décrit ces jardins en images qu'un cœur humain peut comprendre : l'ombre, l'eau, le fruit, la paix.

La récompense du bien, et un dernier refrain

Près de la fin, la sourate nomme une faveur supplémentaire qui n'est pas une chose mais une capacité : la récompense du bien, est-ce autre chose que le bien ? [55:60]. Puis les dons des jardins finals se rassemblent tandis que le refrain continue de résonner [55:72-77], jusqu'à ce que le chapitre se clôture : Béni soit le Nom de ton Seigneur, Détenteur de la majesté et de la gloire [55:78]. Tabāraka signifie béni, abondant en grâce — le mot qui ouvre tant de sourates clôt celle-ci, comme si toute la liste des faveurs refluait vers sa Source.

Lire tout le tableau

Prises ensemble, les sourate 55 peint un tableau continu : du soleil et de la lune [55:5], par la balance [55:7-9] et les fruits de la terre [55:10-12], jusqu'aux deux mers [55:19-20] et leurs perles [55:22], aux navires [55:24], à la disparition de toute chose [55:26], et enfin aux jardins [55:46-48, 62-64]. La structure même est le message : les faveurs sont partout, au-dessus et au-dessous, naturelles et humaines, passagères et éternelles — et entre chaque don et le suivant court la même question douce [55:13]. La sourate n'argumente jamais qu'il faudrait être reconnaissant ; elle montre, et montre encore, et laisse au fait de montrer le soin de demander.

Certains détails — le sens exact du barzakh entre les mers, la nature des descriptions des jardins — font l'objet de débats parmi les lecteurs et commentateurs ; le Coran les présente comme des signes à contempler plutôt que des schémas à résoudre. Ce que le texte donne clairement, c'est une manière de voir : le monde comme un tableau de dons qui se déploie, et la gratitude comme l'art de remarquer.