Ne pas gâcher la terre : l'appel constant du Coran

Avance doucement, semble murmurer sans cesse le Coran, la terre où tu vis n'est pas là pour que tu la brises. L'expression qui revient sans cesse est lā tufsidū fil-arḍ — « ne semez pas la corruption sur la terre » — et elle ne s'adresse pas seulement aux peuples anciens, mais à chaque lecteur. Ce dossier suit cet appel à travers le Livre : ce que le mot fasād porte vraiment, qui y répond, qui l'ignore, et comment toute une manière de vivre — modération, gratitude, justice — en découle.

Un mot pour tout ce qui se gâte

Le mot clé est fasād, une racine simple de trois lettres, f-s-d, dont le sens ordinaire est de pourrir, se gâter, tourner mal. Le Coran l'emploie pour du lait aigri [2:60] comme pour la ruine morale d'un peuple, preuve qu'une seule idée couvre les deux : quelque chose de bon devient nocif quand il perd son équilibre. Le mot opposé est iṣlāḥ, réparer, remettre en ordre, rendre entier. Le Coran trace ainsi dans l'histoire humaine une ligne avec deux verbes seulement : ceux qui réparent et ceux qui gâtent. L'appel « ne corrompez pas la terre après qu'elle a été mise en ordre » apparaît en [7:56], adressé à tous, et il suppose que la terre est d'abord venue comme quelque chose de bien fait, digne d'être protégé.

L'invitation adressée à chacun

L'énoncé le plus net du thème est une courte séquence : « ne semez pas la corruption sur la terre après sa mise en ordre, et invoquez-Le avec crainte et désir » [7:56]. Quelques versets plus tôt, en [2:11-12], on dit à un groupe « ne semez pas la corruption sur la terre », et ils répondent : « nous ne sommes que des réformateurs » — le Coran commente qu'ils sont les corrupteurs, mais ils ne le perçoivent pas. Cette réponse dérange tant elle est familière : presque personne ne se propose de ruiner le monde ; la plupart croient l'améliorer. L'appel commence donc comme un miroir, demandant au lecteur de reconnaître le moment où réparer n'est que gâcher sous un masque.

La terre comme dépôt, non comme trophée

Pourquoi ce thème compte-t-il autant ? À cause du cadre donné aux origines du monde. En [2:29] Dieu a créé tout ce qui est sur la terre pour les êtres humains, et en [2:30] une scène saisissante se déroule : quand Dieu annonce aux anges qu'un khalīfa — un successeur, un délégué — vivra sur la terre, la question soulevée porte précisément sur le sang versé et la corruption. L'humanité est placée sur terre avec la liberté, et avec la liberté vient le risque du fasād. L'humain n'est pas le propriétaire de la terre mais son gardien ; la gâter, c'est manquer à la raison même de sa présence.

Les peuples qui ont ignoré l'avertissement

Le Coran raconte les villes ruinées presque comme des dossiers d'affaires. Le peuple de Shu'ayb, à Madyan, doit rendre la juste mesure et ne pas diminuer le bien d'autrui, et la sourate supplie « ne semez pas la corruption sur la terre après sa réforme » [7:85]. En [26:151-152], une mise en garde vise ceux qui « sèment la corruption sur terre et ne réforment rien » — encore la paire de verbes. Et en [89:11-14], il est dit de peuples qu'ils « ont outrepassé toute limite dans les contrées et y ont multiplié la corruption », suivi de la remarque sobre : ton Seigneur guettait. Le schéma se répète tant la tentation se répète : la prospérité nourrit l'excès, l'excès nourrit l'injustice, l'injustice nourrit la ruine.

Pharaon, corrupteur exemplaire

Aucune figure n'incarne le fasād plus vivement que Pharaon. Quand Musa se présente devant lui, Pharaon accuse Musa de vouloir les chasser de leur terre « par ta magie » — mais le Coran dépeint Pharaon lui-même comme celui qui « se glorifia sur terre et divisa ses habitants en factions, opprimant un groupe parmi eux » [28:4], et cherchant à y semer la corruption. Le récit montre les mécanismes de la corruption à grande échelle : l'orgueil d'abord, puis la division, puis l'oppression. L'arc complet suggère que le fasād naît dans le cœur, dans l'oubli de Dieu, longtemps avant d'apparaître dans les rues.

La corruption ne reste jamais locale

L'un des versets les plus graves du dossier est [30:41] : la corruption est apparue sur terre et sur mer à cause de ce que les mains des gens ont acquis, afin qu'ils goûtent une part de ce qu'ils ont fait et reviennent. Le verset nomme la cause — les mains humaines — et la fonction du dommage : il doit être ressenti, comme une alarme. Ailleurs, le Coran refuse que des ruines soient dépourvues de sens : « ceux qui parcourent les cités ruinées réfléchissent-ils ? » [40:82]. Et un principe frappant affirme que Dieu ne détruit pas une cité injustement tant que ses habitants œuvrent à la réforme, à l'iṣlāḥ [11:117]. Le sort d'un lieu, suggère le verset, dépend de la présence de ceux qui réparent.

La balance du ciel et de la terre

Face aux corrupteurs, le Coran dresse une image d'équité cosmique : les cieux furent élevés et la balance posée, « ne trahissez pas la balance » [55:7-9]. Peser justement — dans le commerce, le jugement, la manière de traiter autrui — fait partie du même ordre qui rend la terre vivable. Corrompre la mīzān, la balance, sur terre, c'est trahir l'équilibre tissé dans la création elle-même. La justice n'y est pas une invention humaine mais une participation au fonctionnement du monde.

La modération comme réparation

L'appel à ne pas gâcher la terre touche les plus petits choix quotidiens. Le Coran loue les serviteurs de Dieu qui, quand ils dépensent, ne sont « ni prodigues ni avares, mais entre les deux » [25:67], et il met en garde contre les dépensiers excessifs [17:26-27]. Jouir de ce qui est bon n'est pas condamné — « recherche la demeure de l'au-delà, sans oublier ta part en ce monde » [28:77] — mais le gaspillage, l'isrāf, l'est. Prendre plus que sa part, c'est ainsi que l'abondance se gâte.

Des arbres, des troupeaux et des récoltes

Le thème couvre même le verger. On dit aux croyants de manger des fruits des arbres et d'acquitter ce qui est dû le jour de la récolte, « sans excès : Il n'aime pas les excédents » [6:141]. Dans l'histoire de Saba, les habitants sont invités dans des jardins de fruits où ils doivent « mangez de la provision de votre Seigneur et soyez-Lui reconnaissants » [34:15] — et lorsqu'ils se détournèrent, le pays même changea. Le Coran ne sépare pas l'écologie de l'éthique : une main gaspilleuse et un cœur ingrat gâtent la même terre.

Ceux qui réparent, et la demeure de l'au-delà

À quoi ressemble la réparation ? Elle commence par l'humilité : « cette demeure de l'au-delà, Nous la réservons à ceux qui ne veulent ni s'élever sur terre ni y semer la corruption » [28:83]. Ceux qui réparent sont ceux qui mendent les relations, acquittent ce qu'ils doivent, pèsent justement, retiennent leurs appétits. Le Coran note même qu'un peuple, par son invitation et ses rappels, aurait pu préserver d'autres du châtiment [7:165] — réparer est souvent un travail discret, communautaire, patient.

Un appel ancien jamais refermé

Le thème finit où il a commencé. Les corrupteurs de l'histoire ne sont pas tombés par malchance, mais parce qu'ils n'ont cessé de dépasser les limites — comme dans le récit de la chamelle, dont le peuple coupa les jarrets, et son Seigneur répondit à leur acte [91:11-14]. L'appel « ne corrompez pas la terre » demeure ouvert à chaque page, adressé à chaque génération. De nos jours, alors que des mains ont atteint le sol, la mer et le ciel, la phrase prend un poids nouveau. Le Coran ne demande pas de laisser le monde intact ; il demande d'y toucher en réparateurs — et il promet que Dieu aime ceux qui réparent [2:205].