Al-Falaq et An-Nas : les deux sourates jumelles de refuge

Ces deux sourates finales du Coran sont si courtes qu'un enfant peut les mémoriser en quelques minutes, et pourtant elles portent l'un des gestes les plus tendres que puisse faire un cœur humain : se tourner vers Dieu et dire « Je cherche refuge auprès de Toi ». À cause de ce geste, on les appelle les mu'awwidhatayn — mot arabe signifiant « les deux sourates de la recherche de refuge ». Ce dossier parcourt ce que le Coran lui-même dit du refuge, de la protection et de la peur, et montre comment la sourate Al-Falaq [113:1-5] et la sourate An-Nas [114:1-6] se posent comme deux ailes sur tout cela.

Deux sourates, un seul geste

Al-Falaq et An-Nas sont les 113e et 114e sourates, chacune composée d'exactement cinq versets. Elles sont presque l'image miroir l'une de l'autre : toutes deux commencent par le même ordre — qul, « Dis ! » [113:1] et [114:1] — et toutes deux s'achèvent sur le même acte de refuge, a'udhu, « je cherche refuge ». Le Coran lui-même explique ce verbe lorsqu'il ordonne au Prophète : « Quand tu récites le Coran, cherche refuge auprès de Dieu contre Satan le maudit » [16:98]. Le mot a'udhu vient d'une racine signifiant fuir pour trouver un abri — comme quelqu'un qui court se réfugier dans une forteresse. Ainsi, chaque récitation de ces sourates accomplit un acte petit et complet : nommer un danger, et nommer l'abri.

Le mot qui les nomme

Le mot arabe mu'awwidhatayn est le duel de mu'awwidha, « ce par quoi l'on cherche refuge ». C'est un nom traditionnel plutôt qu'un terme présent dans le texte lui-même, et son origine exacte parmi les premiers savants est débattue — certains rapports anciens appelaient aussi ces sourates « les deux cœurs du Coran » et les associaient à la sourate Al-Ikhlas [112:1-4]. Ce qui est certain, c'est le binôme : le Coran montre le Prophète et les croyants réciter de courtes sourates de refuge matin et soir, conformément à l'invitation à glorifier Dieu aux deux extrémités du jour, comme dans « glorifie ton Seigneur avant le lever du soleil et avant son coucher » [50:39]. Les sourates jumelles sont devenues la manière la plus aimée de répondre à cet appel.

L'éclat de l'aube : Al-Falaq

Al-Falaq s'ouvre sur Dieu comme « le Seigneur d'al-falaq » [113:1]. Le mot falaq désigne la fente, l'éclatement de l'aube — l'instant où la lumière déchire les ténèbres. Cette image donne le ton de toute la sourate : elle demande protection contre ce qui est caché, noué, obscur, auprès de Celui qui peut fendre l'obscurité. Le thème de Dieu tirant la lumière des ténèbres traverse le Coran, comme dans « Il les fait sortir des ténèbres à la lumière » [14:1], et ce premier verset fait de l'aube elle-même un signe de ce pouvoir.

Ténèbres, nœuds et envie : ce que nomme Al-Falaq

Les versets suivants d'Al-Falaq énumèrent trois peurs : « le mal de ce qu'Il a créé » [113:2], « le mal des ténèbres quand elles s'épaississent » [113:3] — le mot waqab décrivant l'obscurité qui se contracte et recouvre — « le mal de celles qui soufflent sur les nœuds » [113:4], image souvent associée à la sorcellerie nuisible, même si sa pratique historique exacte est débattue ; et « le mal de l'envieux quand il envie » [113:5], où hasada désigne le désir brûlant qu'on ôte à l'autre sa bénédiction. Remarquons que la sourate ne nie pas l'existence de ces dangers. Elle enseigne une honnêteté calme face à la peur : la nommer, puis la remettre entre les mains de Dieu. Le Coran confirme ailleurs que l'envie est réelle et destructive, en invitant les croyants à rechercher « un surcroît de la grâce de Dieu » plutôt que de se consumer devant ce que les autres possèdent [4:32].

Le Seigneur des hommes : An-Nas

An-Nas adopte un angle différent. Elle nomme Dieu trois fois par trois de Ses noms : Rabbi-n-nas, « le Seigneur des hommes », Maliki-n-nas, « le Roi des hommes », Ilahi-n-nas, « le Dieu des hommes » [114:1-2]. Cette échelle montante de titres — Seigneur qui nourrit, Roi qui gouverne, Dieu qui est adoré — répond à la fin de la sourate aux menaces qu'elle nomme : « contre le mal du souffleur qui se dérobe, qui insuffle dans les poitrines des hommes, parmi les djinns et parmi les hommes » [114:5-6]. Le parallèle est voulu : Celui qui protège est décrit dans Sa pleine autorité sur les humains, précisément parce que le danger vient d'entre les humains eux-mêmes, et pas seulement d'êtres invisibles. Le Coran confirme qu'une partie de l'épreuve passe par des mains humaines, comme dans la prière « ne fais pas de nous une épreuve pour ceux qui ont dénié » [10:85].

Le souffle et la poitrine

Le mot central d'An-Nas est waswasa, « souffler, murmurer » — un son redoublé, sournois, en arabe, comme un sifflement répété. Le souffleur (al-waswas) glisse ses pensées « dans les poitrines », sudur, le mot pour les cœurs intérieurs [114:5]. C'est la peur la plus intime de tout le paysage coranique : non pas un coup venant du dehors, mais une suggestion qui semble naître en soi-même. Le Coran décrit cet ennemi avec précision : « Satan est pour vous un ennemi déclaré, prenez-le donc pour ennemi » [35:6], et il rassure : « il n'a aucune autorité sur ceux qui croient et qui s'appuient sur leur Seigneur » [16:99]. An-Nas donne la pratique quotidienne de cette confiance : fuir intérieurement vers Celui qui possède le cœur visé par le souffleur.

L'histoire derrière le refuge

Le Coran raconte comment un tel souffle opère dans le célèbre récit d'Adam : Satan « lui susurra et dit : Ô Adam, veux-tu que je t'indique l'arbre de l'éternité ? » [20:120]. Un seul souffle suffit à l'ébranler — et un seul retour le rétablit, car Adam « reçut des mots de son Seigneur et Il l'accueillit » [2:37]. Ce récit montre pourquoi les sourates jumelles importent : le refuge n'est pas seulement pour les crises, c'est l'hygiène quotidienne du cœur, le petit retour avant qu'une petite glissade ne devienne une chute. Les leçons du milieu du Coran enseignent le même réflexe : « lorsqu'ils commettent une indecence ou se font du tort, ils évoquent Dieu et demandent pardon pour leurs péchés » [3:135].

Gardés par le Gardien

Les sourates jumelles nomment le danger ; d'autres passages nomment le Gardien. Le plus long verset du Coran, le verset du Trône, déclare que Dieu « ne somnole ni ne dort » et que Son Kursi « embrasse les cieux et la terre » [2:255]. Dans l'histoire de Jacob, celui-ci refuse de confier son jeune fils à ses frères, disant qu'il ne le leur remettrait qu'à Dieu même — hafizhu, « son Gardien » — et « Il est le meilleur des gardiens » [12:64]. La même racine, h-f-z, « garder et préserver », apparaît dans la promesse « il y a sur chaque âme un gardien » [86:4] et dans l'assurance que rien n'échappe à Sa veille : pas même « le poids d'un atome » [34:3]. Al-Falaq et An-Nas nous apprennent à demander ce Gardien directement, par son nom, de notre propre voix.

La prière de refuge du Prophète

Les sourates jumelles font écho à une prière plus longue que le Coran met sur les lèvres du Prophète : « Mon Seigneur, élargis ma poitrine, facilite ma mission, dénoue un nœud dans ma langue » [20:25-27]. Le mot pour « dénouer », uql, partage la racine avec les « nœuds » d'Al-Falaq [113:4] — là la parole est nouée contre nous, ici elle est nouée en nous, et dans les deux cas le dénouement vient de Dieu. Ailleurs le Prophète reçoit l'ordre de « s'attacher au pardon, d'ordonner le convenable et de détourner des ignorants » [7:199], avec cette précision : quand une incitation de Satan les touche, « qu'ils se rappellent, car ils voient clair » [7:200]. Ces versets montrent la réponse de tout le Coran à la peur : se rappeler, se retourner, chercher refuge.

La sourate compagne : l'Unicité pure

La récitation traditionnelle associe les mu'awwidhatayn à la sourate Al-Ikhlas, « la Sincérité » : « Dis : Il est Dieu, l'Unique » [112:1-4]. Les trois sourates forment ensemble la dernière page du Coran et sont souvent récitées ensemble, matin et soir. L'ordre est signifiant : d'abord affirmer qui est Dieu [112:1-4], puis chercher refuge auprès du Seigneur de l'aube fendante [113:1-5], puis auprès du Seigneur des hommes [114:1-6]. La protection sans savoir en qui l'on se confie n'est que peur ; la protection unie à l'Unicité est foi. L'ouverture de tout le Coran fait le même lien, demandant à être montré « le chemin droit » et préservé du chemin de ceux qui se sont égarés [1:6-7].

Le refuge comme confiance, non comme fuite

Chercher refuge n'est pas passif. Le Coran associe la recherche de protection à la marche, au travail et à la confiance : « quiconque s'en remet à Dieu, Il lui suffit » [65:3], et « Dieu ne change point l'état d'un peuple tant qu'ils ne changent pas ce qui est en eux-mêmes » [13:11]. La prière des croyants dans Al-Baqarah montre cet équilibre : « Notre Seigneur, ne nous charge pas au-delà de notre capacité, et pardonne-nous » [2:286]. Les sourates jumelles ne sont donc pas un talisman qu'on agiterait contre la peur ; elles sont le premier mouvement d'une vie — se tourner vers Dieu, puis se lever et agir, en sachant qu'« après la peine vient la facilité » [94:5-6].

Une petite lumière à emporter

Onze versets au total. Deux ordres de parler. Six peurs nommées, des ténèbres cosmiques jusqu'à la pensée dans la poitrine. Un seul refuge, répété jusqu'à devenir une habitude de l'âme. Quiconque mémorise ces sourates porte dans sa poche un résumé miniature de la relation que tout le Coran établit entre Dieu et le cœur humain : l'obscurité existe, le souffle existe, l'envie existe — et au-dessus et avant tout cela se tient un Seigneur qu'on peut atteindre en cinq versets courts. C'est peut-être pourquoi la dernière page du Coran n'est ni un chapitre de lois ni d'histoires, mais deux petites prières de refuge, offertes pour être prononcées par chacun, à toute heure, dans toute langue que connaît le cœur.

Les mu'awwidhatayn nous rappellent que le refuge est toujours disponible : aucun rituel n'est requis au-delà de la sincérité, aucune distance au-delà d'un souffle. Al-Falaq nous apprend à porter à Dieu nos peurs extérieures ; An-Nas, nos plus intimes. Ensemble, elles changent la dernière page du Coran en une porte ouverte — et invitent chaque lecteur, jeune ou moins jeune, à la franchir.