Quand les cieux et la terre ne faisaient qu'un : la vision coranique d'une origine unique

Il y a dans le Coran une phrase unique qui fascine les lecteurs depuis des siècles, une phrase qui évoque un temps où les cieux et la terre n'étaient pas deux choses mais une seule, cousues ensemble comme un rouleau fermé. Ce dossier chemine doucement à travers cette phrase et les nombreux passages qui l'entourent, en écoutant les mots arabes qui portent le sens et en laissant chaque verset parler dans son contexte. L'objectif n'est pas de trancher des débats scientifiques, mais de lire avec soin, avec émerveillement, et avec un cœur ouvert à l'invitation que le Coran lui-même lance : regarder le ciel et la terre sous nos pieds, et méditer.

Une seule chose scellée, ouverte par un commandement

Le cœur du thème se trouve dans [21:30], la sourate al-Anbiya, « Les Prophètes ». Le verset demande à ceux qui ne croient pas s'ils ne voient pas que les cieux et la terre formaient une masse ratq, mot d'une racine signifiant « coudre, recoudre » — donc un ensemble soudé, fermé. Puis, dit le verset, Nous les avons fataqnāhumā, « déchirées, séparées », de la même racine qui donne fatḥ, « l'ouverture ». L'image est à la fois tendre et précise : quelque chose de cousu, puis ouvert par le commandement divin. Le même verset ajoute que de l'eau Nous avons fait toute chose vivante — reliant en un souffle l'origine du cosmos et celle de la vie. Deux verbes jumelés, ratq et fatq, portent toute l'idée : l'union, puis la séparation.

Une paire de racines qui racontent une histoire

Il vaut la peine de s'arrêter sur cette paire de mots, car le Coran aime ce genre de correspondances. Rataqa signifie coudre ou rapiécer si bien qu'aucune ouverture ne subsiste ; une ritq est une chose scellée. Fataqa signifie fendre, ouvrir, libérer — la même racine que al-Fātiḥa, « l'Ouvrante », première sourate du Coran. Lorsque les cieux et la terre sont décrits comme jadis unis, l'image n'est donc pas celle de deux objets qui se heurtent, mais d'un seul vêtement dont la couture fut ouverte pour que la création puisse respirer et s'étendre. C'est le langage d'un Artisan-Dieu, patient et délibéré, et il invite le lecteur à voir l'univers non comme un accident, mais comme un geste de déploiement.

Six jours, et le ciel comme une fumée

La sourate Fussilat offre un récit parallèle en [41:9-12], passage à lire d'un trait. Elle décrit la création de la terre, puis du ciel, qui n'était encore que dukhan, « fumée » — mot désignant une vapeur épaisse, informe, montante. Dieu dit au ciel et à la terre : « Venez de bon gr ou de mauvais gr », et tous deux répondent : « Nous venons de bon gr » [41:11]. Ce petit dialogue est l'un des plus émouvants du Coran : le cosmos tout entier, encore à moitié formé, consentant à son Créateur. Le passage évoque ensuite sept cieux achevés en deux jours, et des lampes — masābīḥ, « lampes » — placées dans le ciel le plus bas comme une garde. Remarquons l'accent : le Coran ne livre pas un rapport de laboratoire mais une méditation sur l'obéissance, la beauté et le soin.

Bâti avec puissance, déployé avec douceur

La sourate adh-Dhariyat, « Les Vents qui dispersent », propose deux verbes complémentaires en [51:47-48]. Du ciel, Dieu dit : « Nous l'avons construit avec ayd » — mot qui signifie force, puissance, et aussi « mains », suggérant habileté et savoir-faire. De la terre : « Nous l'avons étendue, et quels excellents étendeurs ! » — le verbe madadnāhā, « Nous l'avons déployée », avec un pluriel de majesté qui rend le déploiement de la terre presque affectueux. Là où [21:30] raconte la séparation, [51:47] raconte la construction : ce qui fut ouvert fut ensuite élevé, bâti, rendu solide. Ensemble, les deux passages dessinent un mouvement — un tout, puis deux, puis un ciel fort au-dessus et une terre généreuse en dessous.

Le septième ciel, posé en silence

La sourate al-Baqarah contient un court passage saisissant en [2:29] : Dieu créa tout ce qui est sur la terre, puis Se tourna vers le ciel et le fit sab' — sept — cieux, et Il connaît toute chose. Et dans la sourate al-A'raf, [7:54], nous lisons que les cieux et la terre appartiennent à Dieu, qu'Il les créa en six jours, et que Son kursī, Son trône de toute-puissance, les enveloppe. Ici, le thème de l'origine s'ouvre sur le thème du gouvernement : ce qui commença comme une seule chose, fendue puis bâtie, est à présent tenu et gouverné à chaque instant. L'union passée n'a pas laissé le cosmos seul ; le Possesseur demeure présent, et la nuit suit le jour sans jamais le rattraper.

« Ensuite Il déploya la terre »

La sourate an-Nazi'at, « Ceux qui arrachent », pose une question rhétorique en [79:27-30] : l'homme est-il plus difficile à créer, ou le ciel que Dieu a bâti et élevé ? Puis vient l'expression qui a suscité bien des discussions : wa-arda dafā ba'da dhālik — « et la terre, ensuite, Il la déploya ». Le petit adverbe daf'an signifie « ensuite, par la suite », et c'est ce mot que les lecteurs ont longtemps médité en mettant le passage en regard de [41:9-12]. Les uns lisent des étapes successives ; d'autres notent que l'arabe peut suggérer l'achèvement du ciel avant le déploiement de la terre. La réponse honnête, c'est que le Coran n'est pas une chronique de la physique mais un livre de signes, et que les détails débattus font partie de sa profondeur plutôt qu'un défaut à lisser.

La balance suspendue au ciel

La sourate ar-Rahman, « Le Tout Miséricordieux », tourne le récit cosmique vers nous. En [55:7-10], Dieu a élevé le ciel et établi la mīzān, la balance, en interdisant de la transgresser — et les mêmes versets disent qu'Il a posé la terre pour toutes les créatures. Juste après, [55:19-20] décrit les deux mers qui se rencontrent, entre lesquelles se trouve un barzakh, une séparation, qu'elles ne dépassent pas. Le mot barzakh désigne un isthme, un espace intermédiaire : la création est pleine de séparations aux accords merveilleusement justes — précisément ce que l'ouverture du tout scellé a rendu possible. Ce qui était un est devenu un monde de distinctions ordonnées, et chaque distinction est une miséricorde et un dépôt de confiance.

Sept terres sous les sept cieux

La sourate at-Talaq élargit la toile en [65:12] : Dieu a créé sept cieux et, de la terre, leur pareil ; le commandement descend parmi eux tous, afin que vous sachiez que Dieu a pouvoir sur toute chose et qu'Il enveloppe toute chose de Sa science. Le mot amr, « commandement », revient partout dans le Coran — en [10:3] et [32:5] nous apprenons que l'ordre de la création, l'amr, court du ciel à la terre, puis remonte vers Lui en un jour dont la mesure est mille ans de votre compte. Le cosmos jadis scellé est maintenant traversé de part en part par le commandement divin : les coutures ont été ouvertes précisément pour que la guidance puisse voyager.

Créé sans fatigue

Un court verset de la sourate Qaf répond à une ancienne supposition. [50:38] affirme simplement : Nous avons créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux en six jours, sans qu'aucune lawgh, « fatigue, lassitude », ne Nous touche. Dans les débats anciens, ce verset était lu comme une discrète correction de récits où les créateurs s'épuisent après leurs grands travaux. Il fait aussi écho à [21:30] : Celui qui a déchiré le tout scellé l'a fait sans effort, et l'immensité du résultat — ce qui est au-dessus, ce qui est en dessous, et l'espace entre les deux — reflète la facilité du geste, non son coût.

Le ciel sera replié

Le thème a aussi un futur, et pas seulement un passé. En [21:104], Dieu dit qu'Il enroulera les cieux comme on roule un parchemin où sont inscrits les écrits — le verbe ṭawaynā, « Nous les avons plié », cousin doux de fatq : ce qui fut ouvert sera un jour refermé. En [14:48], la terre sera changée en une autre terre, et les cieux de même. Le récit cosmique est donc un cercle : un, ouvert, florissant, puis rassemblé et renouvelé. La sourate Ibrahim ajoute que ce jour-là, tous comparaîtront devant Dieu, et que rien de l'ancien ordre ne restera caché. Le commencement et la fin de la création appartiennent à la même main généreuse.

Des signes pour ceux qui se souviennent

Ce dossier se referme là où le Coran referme lui-même ses passages cosmiques : par l'invitation à regarder. En [3:190-191], la création des cieux et de la terre est nommée des āyāt, des signes, pour les gens doués d'intelligence, qui évoquent Dieu debout, assis et couchés, et méditent sur la création des cieux et de la terre : « Seigneur, Tu n'as pas créé cela en vain. » Le mot āya signifie signe — comme un verset du Coran est un signe, une étoile, une terre déployée, une balance tenue ferme en sont aussi. Et la méditation voisine de la sourate ar-Rum en [30:8] invite chacun à réfléchir sur ses propres origines. Le tout scellé fut ouvert pour que nous, debout entre ciel et terre, puissions lire l'un et l'autre comme une lettre qui nous est adressée — et répondre, comme ils l'ont fait : « Nous venons de bon gr. »

Le récit coranique des cieux et de la terre unis n'est pas un schéma à maîtriser, mais une porte à franchir, doucement et souvent. Du tout cousu de [21:30] au rouleau plié de [21:104], un même vocabulaire d'ouverture, de construction, d'équilibre et de rassemblement porte un message unique : le monde où nous vivons est cohérent, soigné, et rempli de signes pour quiconque accepte de lever les yeux, puis de regarder en soi.