Le vœu de revenir : le regret du dernier instant dans le Coran

Peu d'images du Coran sont aussi bouleversantes que celle d'une âme au bord de la mort, soudain réveillée, souhaitant pouvoir refaire sa vie. Le vœu est simple et déchirant : Seigneur, renvoie-moi, afin que je fasse le bien dans ce que j'ai laissé derrière moi. Le Coran répond à ce cri plus d'une fois, et chaque fois il explique pourquoi la porte du retour vers la vie d'ici-bas est fermée — et pourquoi le moment d'agir, c'est maintenant, pendant que le cœur bat encore. Ce dossier parcourt les passages où ce regret apparaît, les mots arabes qui le portent, et ce qu'ils nous apprennent sur le temps, le choix et la miséricorde.

Le cri lui-même : la sourate Al-Mu'minun

L'expression la plus directe du thème vient vers la fin de la sourate 23, où le Coran décrit le moment où l'ange de la mort achève son œuvre. On annonce au mourant ce qui l'attend, et la réponse est un souhait immédiat, désespéré, de revenir [23:99-100]. Le mot arabe clé ici est رَدّ (radd), un nom verbal signifiant « renvoi » ou « retour » : l'âme demande son radd, son renvoi vers la vie d'ici-bas. Derrière une barrière — le mot est بَرْزَخ (barzakh), une cloison, un isthme — l'âme ne peut pas repasser en arrière. Le verset dit explicitement que ce vœu ne sera pas exaucé avant le jour de la résurrection : le retour aura lieu, mais ce ne sera pas un retour sur terre.

Pourquoi la demande est refusée : une vie déjà vécue

Le Coran anticipe une question légitime : pourquoi ne pas accorder un repentir sincère au dernier moment ? La sourate 4 apporte une partie de la réponse. Elle décrit les anges recueillant les âmes de ceux qui se sont fait du mal à eux-mêmes ; ils leur offrent la paix mais affirment clairement qu'ils entreront au feu à cause de ce que leurs mains ont envoyé devant eux [4:97]. Le verbe سَلَف (salafa) — « ce qui précède, ce qui a été envoyé devant » — est décisif : les actes, une fois accomplis, voyagent devant nous et nous attendent. La même sourate ajoute un principe [4:18] : le repentir est accepté de celui qui fait le mal par ignorance puis se repent ensuite ; mais il n'est pas accepté de celui qui fait le mal jusqu'à ce que la mort survienne. Le terme arabe تَوْبَة (tawba), le retour vers Dieu, est précisément le genre de retour que le Coran honore — un retour du cœur, qui doit se faire tant que la vie dure.

La prière de répit du mourant

La sourate 63 offre une version concrète et frappante du thème. Elle parle de gens qui, lorsque la mort touche l'un d'eux, souhaitent qu'on leur accorde un أُمْلَة (umla) — un sursis, un délai — un court terme, afin de pouvoir donner en aumône et être parmi les gens droits [63:10-11]. Le mot umla est rare et touchant : pas une seconde vie complète, juste un peu plus de temps. Les versets ajoutent que Dieu n'accorde jamais de sursis à une âme dont le terme arrive, et que Dieu est attentif à ce que font les gens. Ici le vœu n'est pas vague : il nomme les actes mêmes que la personne sait avoir compté — donner (la racine أَنْفَقَ, anfaqa, dépenser dans la voie du bien) et être juste (صَالِح, saliḥ).

Le jour où ils voient le feu

Le regret dans le Coran n'est pas seulement une expérience d'agonie ; il s'intensifie quand l'au-delà devient visible. La sourate 7 décrit le moment où l'enfer est produit et où les gens sont confrontés à ce qu'ils avaient nié [7:36-39]. La même sourate ajoute que si ceux qui ont suivi le faux pouvaient revenir, ils renieraient leurs guides, comme ceux-ci les renient [7:169-170]. La sourate 6 ajoute une autre dimension : même si Dieu envoyait les anges et que les morts leur parlaient, la foi ne serait pas forcée — le Coran évoque des gens qui jurent que si un signe leur venait ils croiraient, mais la réponse est que les signes n'approfondissent que ce qui est déjà dans le cœur [6:109-111]. Le regret seul, suggère le Coran, n'est pas la foi.

Ils déclareraient leur faute

La sourate 6 contient aussi l'une des formulations les plus explicites. Dieu dit qu'Il pourrait rassembler les gens, et que les injustes souhaiteraient alors se racheter, refusant le châtiment, et qu'on leur dirait : vous ne le pouvez pas, car vous connaissez déjà vos fautes [6:27-31]. Le mot arabe exprimant leur souhait repose encore sur يَتَمَنَّوْنَ (yatamannawn), « ils souhaitent, ils désirent » — de la racine مَنَّ (manna), souhaiter, désirer. La même sourate dit que s'ils étaient renvoyés, ils reviendraient à ce qui leur était interdit, et qu'ils sont des menteurs [6:28] : le vœu de revenir est réel, mais le Coran en interroge la sincérité.

Une porte qui ne s'ouvre qu'une fois

La sourate 40, dans le passage sur le croyant de la famille de Pharaon, contient un avertissement solennel. Lorsque la mort frappe un injuste, les anges disent : maintenant tu es sans secours ; et on lui annonce que le décret a été prononcé [40:11]. Le verset contient la formule remarquable des deux morts et des deux vies : « Tu es mort une première fois, et maintenant tu es ressuscité » — mais seulement pour le jugement. Puis vient l'affirmation directe en 40:85 : lorsqu'ils virent le châtiment, ils crurent, mais cette foi soudaine ne les profite pas — لَا يَنْفَعُهُمْ إِيمَانُهُمْ (lā yanfaʿuhum īmānuhum), « leur croyance ne leur profite pas » — car c'était le même schéma que ceux d'avant : la sunna de Dieu, Sa voie constante, déjà décrétée.

Quand la certitude arrive trop tard

La sourate 8 décrit la même réalité dans le langage de la certitude. Le jour où la vérité devient visible, ceux qui l'avaient niée souhaitent avoir ce que les croyants ont reçu [8:37-38]. Et la sourate 32 décrit comment les gens essaieront de dissimuler leur regret : ils baisseront la tête, et on leur dira qu'ils ont nié le jour de la rencontre [32:10-12]. Là, les injustes diront même aux anges : « Frayez-nous un passage », demandant une échappatoire. La sourate 35 précise que ceux qui sont dans le feu souhaiteront en sortir, mais ils n'en sortiront pas [35:36-37]. Le mot arabe آيَة (āya), signe, revient souvent : les signes étaient là pendant la vie ; le regret vient quand les signes ne servent plus.

L'autre versant du thème : les mourants accueillis

Le Coran ne parle de regret que pour les égarés. La sourate 16, dans l'un de ses passages les plus lumineux, dit que quiconque fait le bien, homme ou femme, tout en croyant, se verra accorder une belle vie et une récompense plus grande [16:97]. Et la sourate 89 décrit l'âme apaisée : « Rentre auprès de ton Seigneur, satisfaite et agréée » [89:27-30]. L'expression clé est نَفْسٌ مُطْمَئِنَّة (nafs muṭmaʾinna), « l'âme en paix » — l'opposé de l'âme pleine de regret. Pour elle, la mort n'est pas un moment de vœux désespérés mais un retour à la maison : entre parmi Mes serviteurs, entre dans Mon jardin.

Un autre vœu : vouloir avancer, non revenir

Il y a un dernier renversement qui montre le thème dans sa pleine lumière. Dans l'au-delà, le vœu de revenir en arrière est impossible, mais la sourate 10 mentionne une autre sorte de vœu : les suiveurs souhaiteront un rempart entre eux et le feu [10:27-30] ; et la sourate 2 dit que les injustes se rachèteraient volontiers du châtiment de ce jour-là [2:48]. Pendant ce temps, les gens droits sont décrits dans la sourate 3 comme ceux qui se souviennent de Dieu en toute circonstance [3:190-191] — des gens qui n'ont jamais eu besoin d'un vœu de dernière minute, parce que leur cœur était déjà revenu, encore et encore, tant qu'ils vivaient. Le Coran les appelle أُولُو الْأَلْبَاب (ulū al-albāb), « les gens doués d'intelligence » — ceux qui réfléchissent à la création et au temps lui-même.

La leçon que le Coran en tire : aujourd'hui est le jour

Tous ces passages convergent vers un point pratique. La sourate 59 rappelle que le jour des comptes est réel et qu'aucune âme ne peut alors négocier [59:18-20]. La sourate 25 décrit comment, ce jour-là, ceux à qui la connaissance fut donnée verront la différence entre les voies [25:41-44]. Et la sourate 18, dans l'histoire de l'homme aux deux jardins, montre comment la richesse et l'orgueil peuvent aveugler une personne jusqu'à ce qu'il ne reste que le regret [18:32-44]. La conclusion du Coran, offerte à la fin de la sourate 67, est une question adressée à nous, les vivants : « Celui qui a créé ne sait-Il pas ? » [67:14] — une invitation à faire confiance à Celui qui nous a donné le temps qu'il nous reste.

Vivre le thème aujourd'hui

La sagesse de ces passages n'a pas pour but d'effrayer mais de réveiller en douceur. Le Coran ne se moque jamais du vœu du mourant ; il honore l'aspiration qui l'anime tout en montrant que son accomplissement se trouve ailleurs. Le véritable « renvoi » que Dieu accorde n'est pas un retour dans le passé mais un élan vers l'avant : le cœur qui se tourne aujourd'hui, si petit soit son pas, répond déjà au vœu de la dernière heure avant même qu'il soit formulé. Dans la sourate 29, nous lisons que ceux qui luttent pour Dieu, Dieu les guide vers Ses voies [29:69] ; dans la sourate 13, que Dieu ne modifie pas ce qui est en un peuple tant qu'ils ne modifient pas ce qui est en eux-mêmes [13:11]. Le regret de la dernière heure est décrit avec tant de vivacité précisément pour qu'aucun lecteur n'ait à le vivre.