Étude thématique

La Torah (Tawrat) dans le Coran : lumière et guide

Une étude de la façon dont le Coran présente la Tawrat donnée à Moïse comme une lumière (nur), un guide (huda) et une miséricorde, à travers des passages clés comme 5:44, 5:46, 3:3 et 62:5.

Le Coran parle de la Tawrat — la Torah — avec un profond respect. Il l'appelle une lumière, une guidée, une miséricorde et un rappel, donnée par Dieu à Moïse pour les Enfants d'Israël. En même temps, le Coran invite ceux qui l'ont reçue à la lire sincèrement et à vivre selon elle, et il se présente lui-même comme une confirmation de ce qui est venu avant. Ce dossier parcourt les principaux passages où apparaît la Tawrat, en s'attardant sur les mots arabes qui portent son sens : nūr (lumière), hudā (guidée), furqān (critère entre le bien et le mal), dhikr (rappel) et mīzān (balance).

Un livre donné à Moïse

Le Coran nomme explicitement la Tawrat à plusieurs reprises, toujours comme un livre que Dieu Lui-même a donné. Dans la sourate 3, on lit que Dieu a fait descendre la Torah et l'Évangile avant, comme guidée pour les gens []. Quelques versets plus loin, l'ange annonce à Marie que Jésus déclarera ce que Dieu lui a enseigné, y compris la Torah [], et plus tard Jésus lui-même dit qu'il est venu confirmer la Torah qui est venue avant lui []. Le mot arabe ici est tawrāt (التوراة), un nom propre, et kitāb (كتاب), qui signifie « livre » — une chose écrite, faite pour être lue. Le Coran ne traite jamais la Tawrat comme un texte oublié ; il en parle comme d'un livre vivant que les gens tenaient entre leurs mains.

Lumière, guidée, miséricorde

La sourate 21 décrit le don fait à Moïse et à Aaron en trois mots d'une grande beauté : un rappel, une lumière éclatante, une guidée et une miséricorde pour ceux qui sont attentifs []. Le mot clé nūr (نور) signifie « lumière » — le genre de lumière qui montre où poser les pieds dans un endroit sombre. Hudā (هدى) signifie « guidée », « montrer le chemin », comme un compagnon qui marche devant vous sur une route inconnue. Et rahma (رحمة) signifie « miséricorde », un soin tendre. Dans la vision du Coran, un livre divin n'est pas un fardeau tombé du ciel ; c'est une lumière pour le chemin, une miséricorde pour le cœur.

Le critère et la balance

La sourate 2 rappelle le moment du mont Sinaï : Dieu donna à Moïse le Livre et le critère, afin que le peuple soit guidé []. Le mot arabe furqān (فرقان) vient d'une racine qui signifie « séparer » — c'est la capacité de distinguer le juste du faux, comme une balance qui penche honnêtement. Ailleurs, le Coran dit que la Tawrat contenait une guidée et une lumière, selon lesquelles jugeaient les prophètes et les rabbins et docteurs, car on leur avait confié de garder le Livre []. Dans la même sourate, Dieu dit qu'Il donna à Moïse le Livre, complet pour celui qui fait le bien, comme une explication de toute chose, une guidée et une miséricorde []. Et des tablettes furent écrites pour Moïse, comme une exhortation et une explication de toute chose []. Le mot mawʿiẓa (موعظة) signifie « exhortation », une parole qui réveille en douceur ; tibyān (بيان) signifie « une explication claire ».

« Nous avons donné aux descendants d'Israël le Livre »

Le Coran s'adresse souvent directement aux Enfants d'Israël, pour leur rappeler ce don. On lit que Dieu donna à la famille d'Abraham le Livre, la sagesse et un grand royaume []. Moïse dit à son peuple : souvenez-vous de la faveur de Dieu sur vous, lorsqu'Il fit de vous des prophètes et vous donna ce qu'Il n'avait donné à personne dans les mondes []. Le verbe répété ātaynā (آتينا), « Nous avons donné », marque la Tawrat comme un don, non un salaire. Un don appelle la gratitude ; le ton du Coran envers les Enfants d'Israël est celui d'un ami qui rappelle à un autre ami un trésor qu'il possède mais qu'il aurait peut-être mis de côté.

Le lire en toute sincérité

L'un des passages les plus saisissants se trouve dans la sourate 5 : Dieu dit que les gens de l'Évangile doivent juger d'après ce que Dieu y a fait descendre, puis ajoute que ceux qui ne jugent pas d'après ce que Dieu a révélé sont les pervers [], en écho au verset antérieur sur la Tawrat []. Le Coran imagine même une scène où on demande au Prophète de consulter la Torah, et Dieu dit : qu'ils viennent et la lisent, s'ils sont véridiques []. Et dans la sourate 62, l'image devient inoubliable : ceux qui étaient chargés de la Torah mais ne l'ont pas portée sont comme un âne portant des livres []. Le verbe arabe iḥmilū (احملوا) signifie « porter » — non pas dans les mains, mais dans le cœur. Un livre ne devient une guidée que lorsque son lecteur le laisse changer sa vie.

Le Coran comme confirmation

Le Coran se présente comme se tenant à côté des livres antérieurs, non contre eux. Dans la sourate 5, Jésus reçoit l'Évangile, confirmant la Torah venue avant lui, comme une guidée et une exhortation pour les attentifs []. Dans la sourate 46, des djinns qui ont écouté déclarent que le Coran est un livre descendu de Dieu, confirmant ce qui l'a précédé []. Dans la sourate 35, Dieu confirme ce qui est entre Ses mains du Livre [], expression qui désigne les Écritures précédentes. Le mot muṣaddiq (مصدق) signifie « ce qui affirme comme vrai ». La position du Coran est la continuité : un seul fil de guidée qui court de Moïse, à l'Évangile, jusqu'à la révélation finale [].

Des annonces d'un messager à venir

La sourate 7 parle du prophète des derniers temps qu'ils trouvent écrit chez eux dans la Torah et l'Évangile []. L'expression clé maktūbun ʿindahum (مكتوب عندهم) signifie « écrit chez eux » — le Coran suggère que la venue du messager final était déjà décrite dans les livres que les Gens du Livre possédaient. Dans la sourate 48, la même idée revient : on le trouve écrit dans la Torah et l'Évangile []. Que cela corresponde, et comment, à des textes particuliers de la Torah est une question longuement débattue entre les traditions ; le Coran l'affirme comme son propre témoignage.

Moïse et l'histoire de la délivrance

La sourate 37 offre un tableau émouvant du don fait à Moïse : Nous l'appelâmes avec une salutation, Nous lui donnâmes le salut, et Nous accordâmes la délivrance et la paix à sa descendance []. Le Coran rappelle souvent Moïse par son nom — plus que tout autre prophète — car son histoire est celle d'un peuple conduit de l'esclavage à la liberté, guidé par un livre. Dans la sourate 17, on lit que Dieu donna à Moïse le Livre comme guidée pour les Enfants d'Israël []. Et dans la sourate 11, le Coran note que Moïse reçut le Livre, mais que des divergences le concernant apparurent, et que sans une parole de ton Seigneur, le jugement aurait été prononcé entre eux []. Même un livre de lumière peut devenir objet de dispute quand les cœurs s'opposent ; le Coran ne le cache pas.

Des mises en garde contre la dissimulation

Le Coran est franc sur un danger : cacher ce que l'on sait. Dans la sourate 2, Dieu dit : ceux qui cachent ce que Nous avons fait descendre de preuves claires et de guidée, après que Nous l'avons rendu clair aux gens dans le Livre — ceux-là, Dieu les maudit et les maudisseurs les maudissent []. Et encore : malheur à ceux qui écrivent le Livre de leurs propres mains, puis disent : « Ceci vient de Dieu » []. Le verbe yaktumūn (يكتمن) signifie « cacher, tenir secret ». Ces versets ne s'adressent pas à des étrangers ; ils s'adressent à des gens qui possèdent le Livre, et ils avertissent que la lumière thésaurisée devient un poids. La même sourate loue aussi ceux qui croient à ce qui est descendu vers le Prophète et à ce qui est venu avant lui [], et ceux à qui le Livre est parvenu avant se réjouissent de ce qui est descendu [ — nuance débattue parmi les commentateurs].

Le Livre qui distingue, encore

La sourate 32 dit : Nous donnâmes à Moïse le Livre — ne sois pas en doute sur Sa rencontre — et Nous le rendîmes une guidée pour les Enfants d'Israël []. Dans la sourate 28, Dieu dit qu'Il donna à Moïse le Livre après avoir fait périr les générations précédentes, comme des preuves pour les gens, une guidée et une miséricorde, afin qu'ils se souviennent []. Le mot arabe baṣāʾir (بصائر) signifie « des preuves intérieures » — les yeux du regard du cœur. Et dans la sourate 40, un croyant de la famille de Pharaon affirme sa foi en ce qui fut descendu sur Moïse []. À travers tous ces passages, la Tawrat apparaît dans un rôle constant : un don, venant de Dieu, pour guider, ouvrir les yeux, rappeler.

Un fil continu de lumière

Pris ensemble, les passages du Coran sur la Tawrat dessinent un tableau unique et cohérent. La Torah est un nūr, une lumière. Elle est une hudā, une guidée. Elle est un furqān, un critère. Elle est un dhikr, un rappel. Elle est une rahma, une miséricorde. Portée par les prophètes, elle sert de règle de jugement [], et elle annonce ce qui vient après elle. Le Coran demande à ses lecteurs de croire en tous les livres de Dieu sans distinction [], où les croyants disent : nous ne faisons aucune différence entre Ses messagers. Pour un jeune lecteur, l'image qui résume tout serait peut-être celle-ci : chaque révélation est une lampe, et les lampes appartiennent à une même maison. Le Coran honore la lampe donnée à Moïse, demande à ceux qui la portent de la lire avec leur cœur autant qu'avec leurs yeux [], et se présente comme la lampe allumée pour confirmer et accomplir les autres []. La lumière, dans cette vision, ne rivalise pas avec la lumière — elle l'accueille.

Versets cités