Les invocations de Sulayman : gratitude et humilité

Parmi les nombreux prophètes que décrit le Coran, Sulayman (Salomon) se distingue par son royaume extraordinaire — le vent, les oiseaux, les djinns, un trône sans égal. Pourtant, ce que le Coran conserve de lui avec le plus de tendresse, ce ne sont pas ses trésors, mais ses deux brèves prières : l'une prononcée dans la joie à l'écoute d'une fourmi, l'autre murmurée sur une colline de poussière. Ensemble, elles forment une petite école de gratitude et d'humilité, montrant qu'un cœur peut détenir un immense pouvoir et rester incliné.

Un prophète de splendeur — et de prière

Le Coran présente Sulayman comme un serviteur profondément tourné vers Dieu : « Quel excellent serviteur ! Il revenait sans cesse vers Dieu » [38:30]. Le mot arabe awwāb (أَوَّاب), forme intensive signifiant « celui qui revient encore et encore », le peint comme quelqu'un dont le cœur rentrait sans fin vers son Seigneur. Sa richesse est décrite juste avant — les montagnes glorifient Dieu avec lui au crépuscule et à l'aube [38:18] — comme si tout son royaume formait un chœur. L'étude de ses invocations commence ici : le pouvoir, dans le Coran, n'est jamais condamné en soi, mais toujours éprouvé par ce que le cœur puissant en fait.

La parole des fourmis

La scène de la première prière se déroule dans la sourate An-Naml, « La Fourmi ». Sulayman marche avec ses armées d'hommes, de djinns et d'oiseaux vers la vallée des fourmis [27:17]. Une minuscule fourmi, sentant arriver la troupe, avertit sa colonie de se cacher pour ne pas être écrasée sans le savoir [27:18]. Sulayman tabassama, « il sourit », riant de ses paroles [27:19]. Le verbe ḍaḥika et le nom ḍāḥikan portent un rire léger et joyeux — un roi amusé et attendri que la plus petite créature parle et craigne pour les siennes.

« Mon Seigneur, fais que je sois reconnaissant »

À cet instant même, Sulayman transforme son sourire en prière — l'une des invocations les plus aimées du Coran : qu'inspiré par Dieu, il soit reconnaissant pour le bienfait accordé à lui et à ses parents, qu'il fasse le bien qui plaît à Dieu, et qu'il soit admis par Sa miséricorde parmi Ses serviteurs vertueux [27:19]. Remarquons ce qu'il demande. Pas plus d'armées. Pas une vie plus longue. Il demande la capacité d'être reconnaissant — l'arabe an ashkura (أَنْ أَشْكُرَ), de la racine sh-k-r, « reconnaître un don par la parole et par l'acte ». La gratitude, dans sa prière, n'est pas automatique ; même l'action de grâce a besoin du secours divin. Et il mentionne ses parents, se souvenant que ses dons sont venus par une lignée de bénédiction.

Une gratitude qui déborde en action

La prière de Sulayman ne s'arrête pas au sentiment. Il demande de faire ṣāliḥan tarḍāhu, « le bien que Tu agrées » [27:19]. Dans la logique coranique, gratitude et action sont jumelles : celui qui est reconnaissant sert. Le Coran lie sans cesse les deux, disant que Dieu récompense les reconnaissants [3:144] et que « si vous êtes reconnaissants, Je vous donnerai davantage » [14:7]. L'invocation de Sulayman est donc une demande de vivre dans cette promesse — de transformer la joie née de la parole d'une fourmi en actes qui plaisent à Dieu. Sa demande finale, d'être réuni parmi ʿibādihiṣ-ṣāliḥīn, Ses serviteurs vertueux [27:19], ancre son espérance non dans son royaume mais dans la miséricorde de Dieu et la belle compagnie.

Le royaume du vent et du cuivre

La sourate Sad montre ensuite l'ampleur de ce pour quoi Sulayman remercie. Le vent lui fut soumis, soufflant doucement où il voulait [38:36] ; les djinns construisaient pour lui et plongeaient pour les perles ; et le cuivre fondu, qitr, jaillissait comme des sources [34:12-13]. Ces passages situent sa seconde prière : voici un homme qui commandait au vent et aux profondeurs. Le Coran mentionne aussi les artisans qui œuvraient pour lui [34:13], et un trône et des armées sans pareils [27:16, 38:35]. La grandeur l'entoure de toutes parts — ce qui rend d'autant plus frappante sa demande suivante.

« Pardonne-moi, et accorde-moi un royaume... »

Un soir, un cheval fougueux distrait Sulayman au point de manquer le rappel de Dieu jusqu'au coucher du soleil [38:31-32]. Sa réaction est immédiate et perçante : « Mon Seigneur, pardonne-moi et accorde-moi un royaume qui n'appartiendra à personne après moi ; Tu es le Grand Donateur » [38:35]. L'arabe wahab (وَهَب) désigne un don somptueux, accordé librement ; ghufrānaka (غُفْرَانَكَ) signifie « Ton pardon ». Remarquons l'ordre : le pardon d'abord, la souveraineté ensuite. Et le royaume demandé est décrit comme celui qui lā yanbaghī li-aḥadin min baʿdī, « ne convient à aucun après moi » — un royaume inégalé. Les commentateurs ont longtemps débattu de cette demande : certains y voient une prérogative prophétique propre à Sulayman, d'autres une épreuve de l'usage d'un pouvoir sans égal. Le Coran laisse la nuance ouverte ; ce qu'il montre clairement, c'est qu'une demande même de grandeur est encadrée par le repentir et la confiance en la générosité de Dieu.

Un royaume soumis — et une leçon d'équilibre

Dieu exauce les deux prières. Après [38:35], le Coran montre le vent obéissant doucement, où qu'il dirigeât [38:36], et les djinns, les bâtisseurs et les plongeurs enchaînés devant lui [38:37]. Mais aussitôt le texte revient au même rappel : « Voici Notre don ; donne ou retiens sans compter » [38:39] — l'arabe bilaḥisāb, « sans compte », rappelle à Sulayman que tout découle de la générosité libre de Dieu. Puis vient la note saisissante : « Il aura auprès de Nous une proximité et un beau retour » [38:40]. Le verset glisse au passé — le vrai royaume n'a jamais été le vent ni le cuivre, mais qurba, la proximité avec Dieu. Les deux invocations de Sulayman visent cela : la gratitude protège le cœur de l'orgueil, la demande de pardon le protège de l'oubli du Donateur.

Le trône, la huppe et la reine de Saba

La même sourate An-Naml, qui porte le récit de la fourmi, montre la gratitude de Sulayman exprimée en diplomatie. Il envoie la huppe vers Saba, apprend qu'une reine adore le soleil [27:22-24], et commence sa lettre non par une menace mais par bismillāhi r-raḥmāni r-raḥīm — « au nom de Dieu, le Miséricordieux » [27:30]. Ses premiers mots à ses émissaires portent sur les dons de Dieu : ce que Dieu lui a donné est meilleur que ce qu'Elle a reçu [27:36]. C'est la gratitude qui parle — il sait que sa richesse est un faḍl, un bienfait divin, non un mérite personnel. Et quand la reine de Saba se soumet enfin, se donnant au Seigneur des mondes [27:44], le récit boucle le cercle : le roi reconnaissant devient un instrument de guidance.

La mort assise sur son trône

Un passage approfondit encore l'humilité par son étrangeté : quand Dieu décréta la mort de Sulayman, rien ne l'indiqua aux djinns, si ce n'est une créature de la terre qui rongeait son bâton ; quand il s'écroula, ils comprirent que s'ils avaient connu l'invisible, ils n'auraient pas demeuré dans le châtiment humiliant [34:14]. Un roi qui commandait aux djinns meurt appuyé sur un bâton de bois, sans que ses serviteurs invisibles ne s'en aperçoivent. La leçon se pose en douceur mais avec fermeté : le pouvoir est un prêt, et l'invisible n'appartient qu'à Dieu. La prière de pardon de Sulayman [38:35] se relit différemment après cela — celle d'un homme qui savait la fragilité du royaume prêté.

David et Sulayman, une famille de louange

La gratitude de Sulayman s'inscrit aussi dans un héritage. Le Coran loue le père et le fils : Sulayman « comprit » ce que son père avait jugé [21:79], et leur savoir fut confirmé ensemble [21:78-81]. Tous deux glorifiaient Dieu au crépuscule et à l'aube [38:18], et l'injonction adressée à la famille de David de faire le bien avec reconnaissance [34:13] résonne dans l'invocation du fils. La demande de Sulayman d'être reconnaissant « pour moi et pour mes parents » [27:19] n'est donc pas une politesse : c'est la voix d'une maison où la reconnaissance était le métier de famille. Le Coran compte explicitement Sulayman parmi les favorisés du faḍl divin et parmi les élus [38:30, 21:79-81].

Ce que les deux prières nous enseignent

Mises côte à côte, les invocations de Sulayman dessinent une posture spirituelle complète. La prière de la vallée des fourmis [27:19] enseigne que la gratitude s'apprend, que la joie peut devenir adoration, et que les petites voix de la création peuvent éveiller les plus grands cœurs. La prière de la chevauchée du soir [38:35] enseigne que même les plus doués ont besoin du pardon, qu'une demande est plus sûre enveloppée de repentir, et que tout royaume — intérieur ou extérieur — vient de Celui qui donne bilaḥisāb [38:39]. Le dernier mot du Coran sur lui reste le plus doux : excellent serviteur, awwāb, sans cesse revenant [38:30]. Les invocations de Sulayman invitent chaque lecteur — adolescent ou aîné, puissant ou ordinaire — à formuler les mêmes deux demandes : « fais que je sois reconnaissant », et « pardonne-moi ».

L'histoire de Sulayman nous rappelle que la grandeur, dans le Coran, ne se mesure pas à ce qu'une personne commande, mais à ce dont le cœur qui commande se souvient. Deux prières murmurées — l'une de grâce, l'autre de pardon — ont porté un roi des fontaines de cuivre jusqu'à la proximité avec Dieu. Puissent-elles enseigner à nos propres cœurs ce double mouvement de gratitude et d'humilité.