Étude thématique

Le Ramadan dans le Coran : les versets fondateurs du jeûne

Une étude approfondie des passages coraniques qui fondent le Ramadan, centrée sur les versets clés de la sourate Al-Baqarah (2:183-187), avec les mots arabes qui portent leur sens.

Le Ramadan apparaît dans le Coran en une poignée de versets, mais ces versets portent un monde entier : le jeûne, la miséricorde, la révélation, la communauté et une nuit plus lumineuse que mille mois. Ce dossier chemine doucement à travers les passages fondateurs, rassemblés pour l'essentiel à la fin de la sourate Al-Baqarah, en écoutant les mots arabes qui les font respirer.

Le verset qui ouvre la porte : « Ô vous qui croyez »

Tout commence par []. Le verset s'ouvre sur l'appel yā ayyuhā alladhīna āmanū — « Ô vous qui croyez » — la même adresse chaleureuse que le Coran emploie avant de donner des orientations sur la prière, la patience et la charité. C'est essentiel : le jeûne n'est pas présenté comme un fardeau imposé du dehors, mais comme une prescription adressée à des cœurs qui ont déjà dit oui. Le verbe kutiba apparaît ici — « il vous est prescrit, écrit » — le mot même utilisé pour la croyance en [] et pour le jeûne des communautés antérieures. La racine arabe k-t-b (écrire) suggère quelque chose d'inscrit, qui s'inscrit dans une longue lignée de tradition, non une nouveauté soudaine.

Siyām : le mot qui signifie se retenir

Le jeûne se dit ṣiyām (ou ṣawm), mot arabe dont la racine ṣ-w-m signifie simplement « s'abstenir, se retenir ». Dans l'arabe préislamique, il pouvait désigner l'abstention de presque tout — parole, mouvement, désir. Le Coran conserve cette amplitude. Dans le verset fondateur, ṣiyām est immédiatement lié à un but : la'allakum tattaqūn — « afin que vous deveniez muttaqūn » []. Le mot taqwā, de la racine w-q-y (protéger, se couvrir), désigne une sorte de conscience protectrice intérieure, une attention à Dieu qui veille sur la conduite. Le jeûne n'est donc pas la faim pour elle-même ; c'est une école de la conscience. Un mot apparenté, aṣ-ṣābirīna (« les endurants »), apparaît dans le contexte de ṣabrun jamīl en [], et [] associe la patience et la prière — montrant que le jeûne s'inscrit dans une famille de pratiques spirituelles qui affermissent le cœur.

Une pratique déjà vécue par d'autres

[] poursuit : « comme il a été prescrit à ceux qui vous ont précédés ». Le Coran situe le jeûne dans une lignée humaine partagée. [] affirme que les croyants ne font aucune distinction entre les messagers de Dieu, en disant « nous croyons à ce qui a été révélé à nous et révélé à vous ». Le jeûne du Ramadan se présente ainsi comme un héritage de dévotion que des communautés antérieures ont également reçu — le verset ne décrit pas leur jeûne, et le lecteur honnête doit le dire : le Coran indique la continuité sans détailler ses formes passées.

Un nombre de jours compté, et la miséricorde des exceptions

[] décrit le jeûne comme ayyāman ma'dūdāt — « un nombre limité de jours ». L'adjectif ma'dūdāt, de la racine ʿ-d-d (compter), indique que le jeûne est mesuré, borné, humain. Le même verset ouvre la porte des exceptions : celui qui est malade ou en voyage rattrapera les jours plus tard, et celui qui ne pourrait jeûner qu'avec grande peine a pour alternative de nourrir une personne dans le besoin. Le mot clé ici est fidyah — une compensation, une rançon — mot d'échange et de douceur. Le verset se clôt sur une formule frappante : wa an taṣūmū khayrun lakum — « et que vous jeûniez est meilleur pour vous, si vous saviez ». Le Coran laisse souvent une place à la situation individuelle, et il le fait ici explicitement.

Le mois lui-même : Ramadan et le Coran

[] est le cœur du dossier. Il nomme le mois — shahru ramaḍān — et lui donne son sens : « en lequel le Coran a été descendu comme guidance pour l'humanité (hudan lin-nās), et preuves claires de la guidance et du critère (al-furqān) ». Le mot furqān désigne ce qui sépare le vrai du faux, un critère de discernement. Remarquez l'association : le mois est défini non d'abord par la faim, mais par la révélation. Le mot tanzīl (descente) relie ce verset à [], où la Nuit du Décret est décrite comme la nuit où la révélation a commencé. Certains commentateurs relèvent que ramadan en arabe évoque la chaleur intense (ramaḍā'), comme si le mois brûlait ce qui est impur — mais c'est une réflexion linguistique plutôt qu'une définition coranique, et le Coran lui-même ne donne aucune étymologie du mois.

Une guidance pour tous, un devoir pour le croyant

Il y a une nuance délicate dans []. Le Coran est appelé hudan lin-nās — guidance pour tous les gens — tandis que le jeûne est décrit comme kutiba ʿalā alladhīna āmanū — prescrit à ceux qui croient. La révélation est offerte ; le jeûne est entrepris. Le verset se termine sur le mot taṭawwʿ (l'aisance, la volonté) : « Dieu veut la facilité (al-yusr) pour vous et ne veut pas la difficulté (al-ʿusr) pour vous, et pour que vous accomplissiez le nombre (takmīlū al-ʿiddah) et proclamiez la grandeur de Dieu pour vous avoir guidés, et que vous soyez reconnaissants (lashakartum) ». La gratitude, shukr, apparaît ici comme la destination du mois. La racine y-s-r (facilité) est celle-là même de [], « à côté de la difficulté est une facilité » — une phrase que bien des lecteurs portent à travers les longues journées du jeûne.

« Et si Mes serviteurs t'interrogent sur Moi »

Quand une personne jeûne, Dieu semble particulièrement proche. Le Coran place son verset le plus intime sur la prière au sein même du passage sur le jeûne : []. Wa idhā sa'alaka ʿibādī ʿannī fa innī qarīb — « Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi, Je suis tout proche. » Le mot qarīb (proche) est extraordinaire : Dieu répond directement, à la première personne, sans intermédiaire dans la phrase. Le verset promet ījābah (une réponse) à l'appel (daʿwah) de tout celui qui invoque. Les traditions prophétiques ont plus tard relié ce verset à l'invocation de celui qui jeûne ; ce lien vient du hadith et non du Coran, mais la place du verset au sein des versets du jeûne a toujours encouragé cette lecture.

L'intimité de la nuit : le verset de la proximité

[] déplace la scène du jour vers la nuit. Pendant les nuits du jeûne, l'intimité avec son conjoint est permise — le verset dit hunna libāsun lakum wa antum libāsun lahunna : « elles sont un vêtement pour vous et vous êtes un vêtement pour elles », l'une des images les plus tendres du Coran, où libās (vêtement) suggère couverture, chaleur et protection mutuelle. Le verset poursuit : « Dieu a su que vous trahissiez vos âmes, Il a accepté votre retour (tāba ʿalaykum) et vous a pardonné. » La racine t-w-b (revenir, revenir vers) donne tawbah, le retour du cœur. Le verset s'achève sur litrabakum — « afin que vous en complétiez le nombre, et que vous proclamiez la grandeur de Dieu (wa litukabbirū Allāha) pour vous avoir guidés ». La grande nuit est alors nommée : laylat al-qadr [], pleinement déployée en [], où elle est dite khayrun min alfi shahr — « meilleure que mille mois ». Mille mois font plus de quatre-vingts ans — une vie humaine entière — recueillie en une nuit de paix, tandis que les anges descendent bi-idhni rabbihim, « avec la permission de leur Seigneur », jusqu'à l'aube (falajr).

La Nuit du Décret et la descente des anges

La sourate Al-Qadr mérite une pause à part entière. [] décrit la Nuit du Décret en cinq versets brefs et fulgurants : l'esprit (rūḥ) et les anges descendent, salāmun hiya ḥattā maṭlaʿ al-fajr — « paix elle est, jusqu'à la pointe du jour ». Le mot qadr porte lui-même deux sens à la fois : décret ou mesure, et valeur ou noblesse. Le Coran ne nous dit pas comment choisir entre ces sens ; la nuit est peut-être les deux — nuit de destinée et nuit d'immense valeur. Un passage voisin, [], l'appelle laylatin mubārakah — « une nuit bénie en laquelle tout ordre sage est rendu distinct ». Au fil des siècles, les croyants ont particulièrement recherché cette nuit dans les dix dernières nuits du mois, mais le Coran lui-même en laisse le moment exact voilé — une humilité que le texte semble vouloir.

Le jeûne dans l'ensemble du Coran : les jours et les nuits

Bien que les versets fondateurs se trouvent dans Al-Baqarah, le jeûne résonne ailleurs. [] évoque le Prophète debout en prière « la moitié de la nuit, ou un peu moins, ou un peu plus », et « récitant le Coran », montrant que le jeûne du Ramadan a toujours été uni à la veillée nocturne — ce qu'on appellera plus tard qiyām ou tarāwīḥ — et le verset observe que « Dieu n'impose pas à une âme au-delà de sa capacité », la même douceur qu'en []. Une voix plus exigeante résonne en [], où aṣ-ṣā'imīna wa aṣ-ṣā'imāt — « les hommes jeûneurs et les femmes jeûneuses » — sont énumérés parmi ceux à qui Dieu a promis pardon et immense récompense ; le mot ici (ṣā'im) montre le jeûne comme une identité, une manière d'être, et non seulement un acte. Et le jeûneur est compté en [] parmi « les endurants, les véridiques, les dévoués, ceux qui dépensent, et ceux qui demandent pardon à l'aube », un portrait de la vie intérieure du mois.

Le jeûne des autres communautés : Marie, Zacharie et le vœu de silence

Le Coran connaît le jeûne au-delà du Ramadan. Lorsque Marie apprend qu'elle portera un enfant, elle fait vœu : « Je fais vœu de jeûne (ṣawman) au Tout Miséricordieux : je ne parlerai aujourd'hui à aucun être humain » []. Le même silence est prescrit à Zacharie : « tu ne parleras point aux gens pendant trois jours que par gestes » []. Ici, ṣawm signifie s'abstenir de parole — le sens arabe ancien et plus large du mot. Ces passages montrent que l'idée coranique du jeûne comprend la retenue de la langue, et pas seulement celle de l'estomac, et que la pratique appartient à une famille de dévotion partagée par les récits du Coran.

Accomplir le compte et proclamer la grandeur de Dieu

Les versets fondateurs se referment sur un triple rythme répété deux fois, en [] et [] : accomplir le nombre (ikmāl al-ʿiddah), proclamer la grandeur de Dieu (takbīr) pour Sa guidance, et être reconnaissant (shukr). Le compte doit être achevé — les jours ne sont pas interchangeables, chacun porte son poids. La magnification, Allāhu akbar, est le cri naturel d'un cœur qui a traversé le mois et s'est trouvé changé. Et la gratitude est le dernier mot du passage, comme si tout le jeûne était une longue préparation à une simple phrase de remerciement. Puis vient [], le verset suivant, qui s'adresse aux nouvelles lunes (ahillah) — « elles sont des repères de temps pour les gens et pour le pèlerinage » — comme si le mois, une fois accompli, rendait sa lumière au calendrier et au chemin de la vie.

Un mois de révélation et un miroir du cœur

Réunis, les versets fondateurs du Ramadan peignent un tableau complet. Le jeûne est prescrit [], borné et miséricordieux [], ancré dans la descente du Coran [], accompagné de la proximité divine [], adouci par la nuit et le pardon [], couronné d'une nuit qui vaut toute une vie []. Les mots arabes racontent l'histoire : ṣiyām enseigne la retenue, taqwā la conscience, qarīb la proximité, laylat al-qadr l'espérance, shukr la destination. Pour un lecteur curieux, la plus belle découverte est peut-être la proportion de tout cela : quelques versets, un nombre compté de jours, une seule nuit — et dans cette petite mesure, le Coran place une guidance pour toute l'humanité et la promesse que, quand les serviteurs interrogent, la réponse est proche.

Versets cités