Perles et corail : les richesses que le Coran prête aux deux mers

Il existe dans le Coran un moment où le lecteur est invité à regarder sous la surface de la mer. Deux versets, placés côte à côte dans la sourate Ar-Rahman, parlent de trésors qui sortent de deux mers : la perle et le corail. L'image est assez simple pour qu'un enfant puisse se la représenter, et assez profonde pour que des lecteurs y reviennent depuis des siècles. Ce dossier suit cette image à travers le Coran : ce que les versets disent réellement, quels mots arabes portent le sens, et comment les passages qui les entourent donnent à ces trésors toute leur lumière.

Deux mers, deux versets, deux trésors

La sourate Ar-Rahman, la cinquante-cinquième du Coran, est construite comme un rythme de refrains : après chaque groupe de signes revient la question, laquelle des faveurs de votre Seigneur nierez-vous ? Au cœur de ce rythme viennent deux versets courts [55:22-23]. Le premier dit que des deux mers sortent la perle (le mot arabe al-lu'lu', un nom qui signifie perle) et le corail (al-marjan, un nom qui signifie corail). Le second verset répète le refrain. Les deux versets sont inséparables : les trésors sont nommés, puis le lecteur est invité à réfléchir. Ce qui frappe, c'est le verbe : yakhruj, un verbe au présent qui signifie sort ou émerge. Les trésors ne sont pas enfouis ni enfermés ; ils sortent de la mer d'eux-mêmes, comme si la mer les offrait.

Les deux mers elles-mêmes

Pour comprendre les trésors, il faut d'abord comprendre les mers. Plus tôt dans la même sourate, le Coran dit que les deux mers sont lâchés, se rencontrant sans se dépasser [55:19-20]. Le mot al-bahrayn est le duel de bahr, qui signifie mer, et yaltaqiyan est un verbe qui signifie ils se rencontrent. Une barrière (barzakh, un nom qui signifie séparation ou intervalle) se dresse entre eux pour qu'ils ne se débordent pas l'un l'autre. Les lecteurs se demandent depuis des siècles si les deux mers sont des eaux douces et salées bien réelles, un phénomène physique, ou un symbole de deux mondes. Le Coran ne tranche pas la question ; il laisse les deux lectures ouvertes. Ce qui est clair, c'est que de ces eaux qui se rencontrent tout en restant distinctes sortent des cadeaux qui n'existent que parce que les deux mers existent ensemble.

Un vocabulaire de marchands sur la mer ouverte

Ar-Rahman n'est pas la seule sourate où la perle apparaît. Dans la sourate An-Nur, le célèbre verset de la Lumière compare la lumière divine à une niche, une lampe et une étoile, puis ajoute que la lampe est allumée à un olivier béni [24:35]. La sourate Luqman, elle, utilise la mer autrement : si tous les arbres de la terre étaient des plumes et la mer, avec sept autres mers derrière elle, de l'encre, les paroles de Dieu ne seraient pas épuisées [31:27], où al-bahr (la mer) devient encre. An-Nur emploie la mer autrement encore : les mauvaises actions sont comme les ténèbres d'une mer profonde, vague au-dessus de vague, au-dessus de laquelle il y a des nuages [24:40]. Le mot zulumat signifie ténèbres, et amwaj signifie vagues. La mer a donc deux visages dans le Coran : une source de trésor et une profondeur de ténèbres. Les perles viennent du premier visage ; l'humilité vient du souvenir du second.

La perle dans la description du paradis

Les trésors de la mer réapparaissent dans les descriptions de l'au-delà. Dans Ar-Rahman elle-même, la récompense des justes est décrite avec des coussins et des tapis riches [55:76], et les justes sont dits porter des bracelets d'or et de perles (lu'lu', le même mot que dans le verset des deux mers) [35:33]. Dans la sourate Al-Waqi'a, ceux qui sont rapprochés sont décrits comme des ornement de perles (lu'lu') [56:23], et dans Al-Insan coule une rivière dont le breuvage est zanjabil, le gingembre [76:17]. Parmi les joies du paradis figurent des hawari, grands yeux brillants comme des perles cachées (lu'lu' maknun, un participe signifiant caché ou préservé) [56:22-23]. Le mot maknun vient d'une racine qui signifie cacher ou garder précieusement. Les perles qui sortent de la mer en ce monde deviennent, dans l'autre, l'image de ce qui est le plus précieux et le mieux protégé.

Le corail et la couleur de la vie

Le corail, al-marjan, apparaît aux côtés des perles dans [55:22] et de nouveau dans les descriptions du paradis : des serviteurs du paradis sont comme des perles cachées (maknun) [52:24]. Le rapprochement de la perle et du corail est intéressant parce que les deux sont de nature différente : la perle est douce et ronde, formée à l'intérieur d'un coquillage vivant ; le corail est dur et ramifié, construit par d'innombrables minuscules créatures. Les lecteurs à travers l'histoire ont vu dans ce couple un message sur la diversité : les deux mers, comme les deux trésors, ne sont pas rivaux mais complémentaires. Le Coran les associe puis, dans le souffle suivant, demande quelle faveur sera niée, comme pour dire : voyez comme les dons sont différents, et comme ils sont donnés librement.

La mer comme lieu de subsistance

Le Coran dit explicitement que la mer n'est pas une décoration ; elle est subsistance. Dans la sourate An-Nahl, c'est Dieu qui a soumis la mer pour que vous mangiez de sa chair fraîche et que vous en tiriez des ornements à porter [16:14]. Le mot zina signifie ornement ou parure, et il couvre ici exactement ce qu'Ar-Rahman nomme : perles et corail. Dans la sourate Fatir, les deux mers sont décrites, l'une douce et fraîche, l'autre salée et amère, et de chacune vous mangez une chair fraîche et vous tirez des ornements à porter [35:12]. Le verbe takhruj apparaît de nouveau, la même racine que yakhruj dans [55:22] : faire sortir. Le vocabulaire est cohérent. Le Coran voit la mer comme une main tendue vers les êtres humains, et les perles et le corail comme ce que cette main présente.

Les navires sur les eaux aux trésors

La subsistance tirée de la mer est liée au mouvement sur elle. Dans la sourate Yunus, les signes de Dieu incluent la création des cieux et de la terre et la diversité de vos langues et de vos couleurs, ainsi que les navires qui voguent sur la mer [30:22]. Dans la sourate Ash-Shura, les navires élevés sur la mer comme des montagnes lui appartiennent [42:32]. Dans la sourate Ya-Sin, un signe pour eux est que Nous avons porté leur descendance sur le navire chargé [36:41]. Ces passages placent les êtres humains sur les eaux mêmes où gisent les trésors : les navires sont le moyen par lequel les perles et le corail sont atteints. Le Coran ne sépare jamais le don de l'effort pour le recevoir ; la mer donne, et les êtres humains doivent malgré tout sortir et aller à sa rencontre.

Quand la mer reçoit l'ordre d'éclater

L'un des passages les plus marquants sur la mer se trouve dans la sourate At-Takwir : le jour où les mers seront bouillonnantes (sujjirat, un verbe signifiant être rendues bouillantes ou enflées) [81:6]. La sourate Al-Infitar commence par le ciel se fendant et les étoiles se dispersant [82:1-2]. Ces passages rappellent au lecteur que la générosité de la mer n'est pas permanente sous sa forme actuelle : les eaux qui donnent des perles aujourd'hui seront elles-mêmes transformées. Les trésors des deux mers, précieux qu'ils sont, sont des signes au sein d'une création qui passe elle aussi.

Le refrain qui encadre les trésors

Ce qui donne sa force à [55:22-23], c'est la question qui le suit : laquelle des faveurs de votre Seigneur nierez-vous ? Le refrain revient de nombreuses fois dans Ar-Rahman [55:13], [55:16], [55:18], et tout au long de la sourate. Le mot arabe ala'a signifie faveur, générosité ou bénédiction. La structure est délibérée : un signe est montré, puis la question est posée. Les perles et le corail ne sont pas offerts comme des curiosités, mais comme des preuves dans un argument de générosité. Tout lecteur qui nomme un trésor de la mer répond implicitement à la question : ces faveurs ne sont pas niées, elles sont reconnues.

Des trésors que l'on ne compte pas

Le Coran insiste à plusieurs reprises sur le fait que les trésors de Dieu dépassent tout calcul humain. Dans la sourate Al-Hijr, auprès de Lui se trouvent les trésors (khaza'in, pluriel de khazin, un nom signifiant trésor) de toute chose, mais Il ne les donne qu'en quantité mesurée [15:21]. Dans la sourate Sad, le royaume de David et Salomon est décrit avec la mer mise à leur service [38:19 dans le contexte ; la mer mise à bouillir pour Salomon est 34:12, yaghli, un verbe signifiant bouillir ou bouillonner]. Dans la sourate Al-Anbiya, Dieu donne subsistance des cieux et de la terre [21:50 dans le contexte ; le passage sur la subsistance est 2:22]. Les perles des deux mers s'inscrivent dans ce tableau plus vaste : elles viennent de trésors que nul ne peut compter, libérés par mesures, en leur temps, par des eaux qui se rencontrent sans se confondre.

Lire les deux mers comme un adolescent

Il y a une façon de lire [55:19-23] qui garde les choses simples. Deux mers se rencontrent. Elles gardent chacune leur nature. De leur rencontre sortent de belles choses : quelque chose de rond et de doux, quelque chose de ramifié et de dur. Et la question arrive : laquelle des faveurs de votre Seigneur nierez-vous ? Un jeune lecteur pourrait remarquer que les trésors exigent les deux mers. Aucune mer seule, telles que le Coran les décrit, ne produit les perles ; la générosité se produit au lieu de la rencontre. C'est une leçon qui fonctionne sur la page et hors de la page : une grande partie de ce qui est précieux dans la vie vient de lieux et de personnes qui se rencontrent sans se confondre, chacun gardant sa nature tout en donnant quelque chose à l'autre.

Porter l'image plus loin

Les perles et le corail du Coran ne sont pas une leçon de biologie marine ; ils sont une façon d'enseigner la gratitude, l'humilité et l'espérance. La même mer qui donne des ornements [16:14] peut devenir ténèbres sur ténèbres [24:40], et les mêmes eaux seront un jour bouleversées [81:6]. Entre ces deux pôles se tient l'image sereine d'Ar-Rahman : deux mers tenues séparées par une barrière, offrant des trésors qui émergent d'eux-mêmes, et une question posée avec une douceur insoutenable, encore et encore, jusqu'à ce que le lecteur y réponde enfin non pas avec des mots mais avec sa manière de vivre.