Les montagnes comme pieux et ancres: la vision coranique de la stabilité

Avez-vous déjà regardé une montagne en pensant qu'elle ne bougerait jamais ? Le Coran regarde cette même montagne et pose une question plus profonde : pourquoi est-elle là ? Encore et encore, il présente les montagnes non comme une décoration, mais comme des éléments utiles de la terre — des pieux fichés comme ceux d'une tente, des ancres qui empêchent le sol de trembler sous nos pas, puis, au Jour dernier, des choses emportées comme une laine filée. Ce dossier suit ce fil à travers le texte coranique, en s'arrêtant sur chaque passage et chaque mot arabe qui porte le sens.

Un pieu dans le sable

L'image la plus nette vient d'une sourate tardive, An-Naba (« La Nouvelle »), où le Coran nous invite à réfléchir sur la terre elle-même. Après avoir décrit le sol comme un lieu de repos, le texte nomme les montagnes d'un seul mot : awtād — le pluriel de watad, un pieu, un piquet, celui qu'on enfonce dans le sable pour tendre la corde d'une tente [78:6-7]. L'image est précise et familière : un pieu ne flotte pas à la surface ; la plus grande partie est cachée dessous. De même, dit le Coran, le pic visible a une base cachée. Quiconque a vu un campement dans le désert le comprend aussitôt : retirez les pieux, et la tente bat au vent.

Pourquoi les montagnes sont posées

Le Coran ne s'arrête jamais à la simple description ; il demande toujours pourquoi. Dans la sourate An-Nahl (« L'Abeille »), nous lisons que Dieu a placé (wadaʿa) des montagnes sur la terre pour qu'elle ne branle pas (tamīd) avec nous, ainsi que des rivières et des chemins comme signes par lesquels les gens se guident [16:15]. Le verbe tamīd évoque un balancement, une chose sur le point de glisser. Dans ce verset, les montagnes servent deux buts à la fois : elles stabilisent le sol sur lequel nous marchons, et elles nous orientent — les voyageurs ont toujours pris les montagnes pour repères. Ici, on dirait en français que les montagnes sont à la fois des points d'ancrage et des points de repère, et le Coran le dit d'un seul souffle.

Une ancre pour la terre

Un passage plus long de la sourate An-Naml (« Les Fourmis ») met dans la bouche de Dieu une question : Celui qui a fait de la terre un lieu de repos et y a établi (jaʿala) des montagnes comme ancres (rasī) — le même mot employé plus tard pour l'ancre d'un navire — est-Il meilleur, ou les idoles qu'on invente ? [27:61] La sourate raconte en grande partie Salomon ; c'est le verset [27:61] qui fixe l'idée clé : rasī désigne quelque chose de ferme et d'arrimé, comme une ancre jetée pour tenir un bateau immobile. La montagne est à la terre ce que l'ancre est au navire.

Le verbe « affermir »

Le Coran a un verbe de prédilection pour ce que Dieu fait des montagnes : arsāha — Il l'a rendue ferme, de la racine rasā, la même que celle de rāsiyāt (fermement fixées) et de rasī (ancre). Dans la sourate Luqman, nous lisons que Dieu a créé les cieux, étendu la terre et fait descendre d'elle des montagnes et des sources [31:10] ; dans la sourate Fussilat, qu'Il a établi sur la terre des montagnes fermes (rawāsiya) la surplombant, avec des bénédictions et une nourriture mesurée [41:10]. Le mot rawāsiya revient dans [77:27], où le ciel est élevé et des montagnes fermes (rawāsiya) installées pour que les gens ne soient pas secoués. Chaque fois, la même racine vibre dessous : rasā, la fermeté, la stabilité, le fait d'être tenu solidement.

Des signes à contempler

Les montagnes appartiennent à la grande famille coranique des āyāt — des signes. Dans la troisième sourate, la création des cieux et de la terre et l'alternance de la nuit et du jour sont nommées comme des signes pour les gens doués d'intelligence, qui se souviennent de Dieu debout, assis et couchés, et méditent sur la création [3:190-191]. Une montagne est un signe qu'on ne peut pas éviter : elle remplit l'horizon. De même, [13:3-4] décrit la terre étendue avec des montagnes posées sur elle, des rivières et des fruits par paires. Le but n'est pas la géologie pour elle-même ; le but est l'attention. Un pieu dans le sable est une petite chose, mais un pieu-montagne est un signe assez grand pour arrêter un voyageur en chemin et lui faire penser : qui a enfoncé cela ?

Et si les montagnes bougeaient ?

Le Coran utilise aussi les montagnes de façon rhétorique frappante. Dans la sourate Ar-Raʿd (« Le Tonnerre »), nous lisons que s'il y avait un Coran grâce auquel les montagnes seraient mises en marche (tushayyarru), ou la terre fendue, ou les morts faits parler — ce serait celui-ci [13:31]. Le verset emprunte ce que les montagnes ont de plus connu — l'immobilité totale — et demande : quelle révélation pourrait mouvoir même cela ? La réponse enseigne que la puissance de Dieu ne se mesure pas contre la matière, mais contre la matière la plus immuable que nous connaissions. La montagne est l'étalon de la fermeté, et même l'étalon cède devant la parole de Dieu.

Le jour où les montagnes bougent

Le Coran retourne son image favorite quand il parle du Jour dernier. Le verbe tamurru — passer, s'en aller — apparaît dans un très beau verset : parmi les signes de Dieu, la création des cieux et de la terre et le passage des navires sur la mer [2:164]. Puis, dans An-Naml, ce sont les montagnes elles-mêmes qu'on voit bouger : tu croiras les montagnes immobiles (rāsikhata), alors qu'elles passent comme des nuages — œuvre de Dieu qui a parfait chaque chose [27:88]. Le mot rāsikhata est justement le mot pour « profondément enracinée ». Ce qui paraissait le plus fixe est en réalité en mouvement, et seul Dieu est vraiment immobile.

Laine, vent et fumée

Plusieurs passages décrivent comment les montagnes bougeront. Dans la sourate Al-Muzzammil, le jour où la terre et les montagnes trembleront et où les montagnes deviendront un tas de sable qui se disperse [73:14]. Dans Al-Qariʿa, le jour où les gens seront comme des papillons éparpillés et les montagnes comme une laine cardée de couleurs variées [101:4-5]. Dans Al-Wāqiʿa, les montagnes sont pulvérisées [56:5] ; dans At-Tūr, le jour où la montagne tremble [52:10] ; dans At-Takwīr, quand les montagnes seront mises en marche [81:3]. Et le plus saisissant peut-être, dans Al-Kahf : le jour où la terre sera remplacée par une autre terre, et les cieux aussi, et où les hommes viendront devant Dieu — et nous verrons les montagnes que tu croiras solides s'envoler comme des nuages [18:47]. Comparons [19:90-91], où les cieux se fendent presque et où la terre manque de se fissurer quand la gloire de Dieu est affirmée, et [44:10], le jour où le ciel apportera une fumée visible. Le stable devient la chose la plus fragile du tableau.

Même les montagnes humiliées

Pourquoi le Coran choisit-il les montagnes pour ce renversement ? Parce que seule la plus grande humiliation montre la plus grande majesté. Dans la sourate Al-Ḥashr, Dieu donne une parabole : si Nous avions fait descendre ce Coran sur une montagne, tu l'aurais vue s'humilier et se fendre (khāshiʿan munṣaddan) par la crainte de Dieu [59:21]. La montagne, emblème de la dureté, devient molle devant la révélation. Cela fait écho à la scène du Sinaï, où Nous avons soulevé la montagne au-dessus d'eux comme si c'était un dais, et où ils craignaient qu'elle ne tombe sur eux [7:171]. Les deux passages utilisent les montagnes pour mesurer nos cœurs : si une montagne s'inclinerait, combien plus un être humain ?

On ne leur a pas demandé de la porter

Une note tendre à tout cela : le Coran rappelle que Nous avons proposé le dépôt aux cieux, à la terre et aux montagnes, et qu'ils ont refusé de le porter et en ont eu peur — mais l'être humain l'a assumé [33:72]. Les montagnes connaissent leurs limites ; elles refusent le fardeau de la responsabilité morale. Dans leur fermeté silencieuse elles sont sages, et dans leur refus elles sont humbles. Et quand Dieu demande dans [46:33] si Celui qui a créé les cieux et la terre sans fatigue pourrait ressusciter les morts, les montagnes servent encore de preuve d'une puissance inlassable. Même le serment de [52:1] jure par la montagne elle-même — ṭūr — comme par un témoin digne de la parole divine.

Lire les pieux

Ainsi le fil revient à son point de départ : montagnes comme pieux [78:7], comme ancres [27:61], comme fermeté [31:10], comme signes [3:190-191], comme nuages qui passent [27:88], comme laine emportée [101:5], comme géants humiliés [59:21]. Le lecteur repart avec une pratique simple que le Coran suggère encore et encore : regarde ce qui est solide, et souviens-toi que seul Dieu est solide. Dans [88:17-20], on nous demande : ne considèrent-ils pas les chameaux, le ciel, les montagnes, la terre — comme elle a été étendue ? Les montagnes tiennent la terre pour l'instant, comme des pieux dans une tente. Un jour, la tente sera pliée. D'ici là, les pieux désignent Celui qui les a posés.