Les personnes que le Coran ne permet pas d'épouser : une lecture douce d'An-Nisa 4:23

Le mariage, dans le Coran, est décrit comme un lien de tendresse et de confiance [30:21]. Mais toutes les unions ne sont pas ouvertes à tous. Le Coran dresse une liste claire d'hommes et de femmes qu'il n'est pas permis d'épouser, et cette liste se trouve principalement dans la sourate An-Nisa, chapitre 4, versets 22 à 24. Ce dossier parcourt lentement ces versets, en s'arrêtant sur les mots arabes qui portent leur sens, puis écoute comment d'autres passages — sur la parenté, la chasteté, la bonté dans les familles — font écho à la liste et l'achèvent. Il ne s'agit pas de donner des jugements, mais d'aider tout lecteur curieux, y compris les adolescents, à voir ce que le texte dit réellement, et pourquoi.

Le cœur de la liste : An-Nisa 4:22-24

Le passage central est [4:22-24]. Il clôt une longue section de la sourate consacrée à la vie familiale, aux héritages et à la protection des plus fragiles. Le mot employé pour les femmes interdites est hurrimat (حُرِّمَت), forme passive de la racine h-r-m, « être rendu interdit, rendu sacré par l'interdit ». La voix passive a son importance : l'interdiction vient de Dieu, non de la coutume. La liste qui suit dans [4:23] est l'énumération la plus complète de tout le Coran, et les versets qui l'entourent y ajoutent deux cas supplémentaires.

Mères, filles, sœurs : les proches parents

La liste s'ouvre sur ummahātukum (أُمَّهَاتُكُمْ), « vos mères », banātukum (بَنَاتُكُمْ), « vos filles », et akhawātukum (أَخَوَاتُكُمْ), « vos sœurs » [4:23]. Ces trois mots fondent tout ce qui suit : la ligne parents-enfants et la ligne des fratries. Le Coran le confirme ailleurs dans le même chapitre, car [4:22] avait déjà interdit d'épouser la femme de son père, protectrice du foyer paternel. La logique profonde est protectrice : le cercle familial est un lieu de sécurité, et le texte le met à l'abri de la confusion des rôles.

La famille élargie : tantes et nièces

La liste poursuit avec ʿammātukum (عَمَّاتُكُمْ), « vos tantes paternelles », khālātukum (خَالَاتُكُمْ), « vos tantes maternelles », puis banātu al-akh et banātu al-ukht, « les filles de vos frères et de vos sœurs » — les nièces [4:23]. Remarquez le dessin : chaque degré de parenté est couvert du côté du père comme de celui de la mère. Le texte est symétrique et précis. Les juristes ont discuté plus tard de l'extension de ces catégories (par exemple, la petite-nièce), mais le Coran lui-même ne le détaille pas : il nomme les degrés avec justesse.

La parenté par le lait : mères de lait et sœurs de lait

Un élément frappant de [4:23] est ummahātukumu allātī arḍaʿnakum (أُمَّهَاتُكُمُ اللَّاتِي أَرْضَعْنَكُمْ), « les mères qui vous ont allaités », et akhawātukum mina al-raḍāʿa (أَخَوَاتُكُم مِّنَ الرَّضَاعَةِ), « vos sœurs de lait ». La racine r-ḍ-ʿ signifie « allaiter ». Le Coran considère le lien créé par l'allaitement comme une vraie parenté pour le mariage. C'est l'un des rares endroits où un lien social, non consanguin, figure sur la même liste que la parenté du sang : le texte honore ainsi le soin reçu dans la petite enfance.

Belles-mères et belles-filles : la famille formée par le mariage

La liste aborde ensuite les parents acquis par le mariage lui-même. Ummahāt nisāʾikum (أُمَّهَاتُ نِسَائِكُمْ) désigne « les mères de vos épouses » — les belles-mères — et rabāʾibukumu allātī fī ḥujūbikum (رَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُوبِكُمْ), « vos belles-filles qui sont sous votre garde » [4:23]. Le mot rabāʾib vient de la racine r-b-b, liée à l'éducation et à la protection ; l'expression fī ḥujūbikum (dans vos foyers, sous votre charge) limite l'interdiction aux belles-filles avec qui existe un vrai lien de soin. Le verset ajoute un détail d'équité : si le mariage avec leur mère n'a pas été consommé, l'interdiction ne s'applique pas. Le texte distingue un foyer réellement formé d'un contrat pas encore vécu.

Les épouses des fils et les deux sœurs ensemble

Deux derniers points ferment l'énumération dans [4:23] : ḥanāʾibukum (حَنَائِبُكُمْ), mot singulier désignant « les épouses de vos fils », de la racine ḥ-n-y, « se plier, se recourber » — image de l'intimité conjugale — et la règle interdisant al-ukhtayn maʿan, de « réunir deux sœurs » dans le mariage [4:23]. Le verset rappelle avec douceur que ce qui s'est passé avant la foi relève du pardon de Dieu, et oriente les cœurs vers Lui comme ghafūrun raḥīm, « pardonneur, miséricordieux ». Les interdits regardent vers l'avenir ; ils ne sont pas un piège tendu au passé.

Les femmes mariées, et l'exception de celles détenues

Le dernier point, dans [4:24], est al-muḥṣanātu mina al-nisāʾi illā mā malakat aymānukum — « les femmes mariées, excepté celles que possèdent vos mains droites ». Le mot clé al-muḥṣanāt (الْمُحْصَنَات), de la racine ḥ-ṣ-n qui signifie « fortifier, entourer d'un rempart », désigne les femmes protégées par le mariage. Cette clause finale appartient au contexte historique de la servitude, aujourd'hui disparue, et son interprétation a été longuement discutée ; l'horizon moral du Coran est que la liberté et la dignité comptent, puisque [90:12-13] définit la voie difficile comme « la libération d'un esclave ». Le même terme muḥṣanāt, appliqué aux femmes libres croyantes dans [5:5], montre la même racine porter le sens de chasteté et de protection.

La porte ouverte : « tous les autres sont permis »

Juste après la liste, [4:24] affirme que tout ce qui est au-delà de ces catégories est permis, tabtaghūna bi-amwālikum muḥṣinīna ghayra musāfiḥīna — « en recherchant légitimement, avec vos biens, non en débauche ». Le mot musāfiḥīn, de la racine s-f-ḥ liée au versement d'un liquide, désigne ceux qui ne cherchent que le plaisir physique. Le Coran présente donc la liste comme une frontière autour d'un vaste champ ouvert : la plupart des personnes ne sont pas interdites. La même générosité se lit dans [4:25], qui s'adresse à ceux de moyens modestes et dit que Dieu ne veut pas vous accabler.

Protéger les femmes déjà mariées : la vérité dans le divorce

Deux cas de la liste méritent un second regard, car le Coran les renforce ailleurs. Épouser la femme de son père est condamné dans [4:22], qui parle de faḥishah (فَاحِشَة), « une turpitude », et sāʾa sabīlan, « une voie détestable ». Et la règle du remariage après un triple divorce est énoncée dans [2:230] : après une répudiation définitive, il ne pourra plus l'épouser tant qu'elle n'aura pas réellement épousé un autre mari. La racine y est nakāḥa (نَكَاحَة), « mariage », et l'idée est d'empêcher qu'une femme soit renvoyée et reprise à merci. Ces versets montrent que la liste interdit ce qui détruit la stabilité des foyers existants, pas seulement les liens du sang.

Chasteté, garde, et l'esprit de la liste

Au-delà des catégories nommées, le Coran pose des conditions sur les personnes elles-mêmes. [24:3] affirme que l'homme livré à la zinā (زِنَى), « relation illégitime », n'épouse qu'une femme de même statut — verset dont la portée exacte a fait l'objet de discussions diverses. Plus largement, [17:32] ordonne lā taqrabū al-zinā — « n'approchez pas de la relation illégitime » — usant du verbe d'approche pour dire qu'il faut garder ses distances de la situation elle-même. Et [4:19] rappelle aux croyants qu'ils ne peuvent hériter des femmes contre leur gré ni les retenir pour reprendre ce qu'ils leur ont donné : lā taqniṭūhum li-tadhhabū bi-baʿḍi mā ātaytumūhunna. La liste des interdits et ces commandements partagent un même esprit : les femmes sont des personnes, non des biens.

Le mariage comme refuge : qui l'on peut épouser

Le Coran parle aussi positivement. [2:221] interdit d'épouser mushrikūn et mushrikāt — ceux et celles qui associent d'autres dieux à Dieu — « jusqu'à ce qu'ils croient », car « un esclave croyant vaut mieux qu'un associateur », qui « invite au Feu » quand la foi « invite au Paradis ». [5:5] ouvre le mariage aux « femmes vertueuses parmi celles à qui le Livre fut donné avant vous » — al-muḥṣanāt mina alladhīna ūtū al-kitāb — exigeant leur consentement et un don juste (ṣaduhunna, leurs douaires). Et [24:32] ordonne que ceux qui n'ont pas les moyens de se marier restent chastes ḥattā yughniyahum min faḍlihi — « jusqu'à ce que Dieu les enrichisse de Sa grâce ». La liste des interdits s'inscrit dans un enseignement plus vaste : le mariage est fait d'abriter la pureté, non de piéger quiconque.

Réflexion finale

En lisant [4:23] avec attention, on découvre que la liste coranique des unions interdites n'est pas arbitraire. Elle rassemble mères, filles, sœurs, tantes, nièces, parents de lait, alliés, épouses des fils, femmes mariées — toutes les relations où l'intimité déchirerait le tissu familial au lieu de le tisser. Les mots arabes eux-mêmes — hurrimat, arḍaʿna, rabāʾib, muḥṣanāt — portent des sens de protection, de soin et de clôture, comme si le texte bâtissait des murs de douceur autour du foyer. Autour de cette liste, d'autres versets [2:230], [17:32], [4:19], [30:21] révèlent l'intention sous la lettre : que le mariage soit un lieu de mawaddah wa raḥmah, d'amour et de miséricorde, et que chaque cercle familial demeure un refuge où nul ne peut entrer à tort ni blesser en partant.