La justice dans le Coran : l'équité même envers ceux qu'on n'aime pas

Le Coran revient sans cesse sur une idée exigeante : la justice n'est pas une faveur que l'on accorde aux gens qu'on aime. C'est un devoir envers chacun, y compris envers ceux qui nous ont blessés, contrariés ou que nous n'aimons simplement pas. Ce dossier parcourt les passages où le Coran construit cet enseignement, en nommant les mots arabes qui le portent.

Le mot au cœur du thème : 'adl

Le mot coranique le plus fréquent pour la justice est 'adl ('adl, d'une racine qui signifie être droit, équilibrer, mettre à niveau). Il apparaît dans l'ordre d'« être fermes dans la justice » en [16:90], verset célèbre pour réunir en un souffle la justice, la bienfaisance et le soin des proches, tout en interdisant l'indécence et l'injustice. L'image derrière le mot est celle d'une balance tenue droite : 'adl n'est pas une gentillesse vague, mais l'acte de garder la balance juste. Un mot proche, qist (qist, équité, part juste), est utilisé dans la même famille de versets. Dès le départ, le lecteur comprend que l'équité coranique est quelque chose de concret et de mesurable, pas seulement une humeur bienveillante.

Rendre ce qui appartient aux autres

La sourate 4, qui contient certaines des injonctions les plus fortes sur la justice, ouvre sa partie légale en demandant de restituer les dépôts et de juger avec équité [4:58]. Le verset s'adresse directement aux croyants et leur dit de « juger entre les gens avec justice » — la même racine 'adl. Le contexte est pratique : biens, autorité, différends. L'idée est que l'équité commence dans les transactions ordinaires, avec ce qu'on vous a confié. Si l'on ne peut pas vous faire confiance pour rendre un dépôt quand c'est facile, on ne vous croira pas juste quand cela vous coûtera.

Se tenir debout, même contre soi-même

Le verset célèbre [4:135] ordonne aux croyants d'être « des défenseurs fermes de la justice, témoins pour Dieu, fût-ce contre eux-mêmes, leurs parents ou leurs proches ». L'expression arabe qawwamin (qawwamin, pluriel de qayyim, ceux qui soutiennent et maintiennent fermement) présente la justice comme une posture qu'on tient, pas une humeur qui nous traverse. Le verset est remarquable en nommant d'abord les témoins les plus difficiles : soi-même et sa famille. Il ajoute deux mises en garde — que la personne soit riche ou pauvre, Dieu est plus proche d'elle — pour que ni la sympathie pour les puissants ni la pitié pour les faibles ne penchent la balance, chacune dans son sens.

Le verset que l'on cherche : 5:8

Le cœur de ce thème est [5:8]. Les croyants sont invités à se tenir fermes pour Dieu, témoins avec équité (qist, le même mot de la juste mesure), puis vient la clause saisissante : « que la haine d'un peuple ne vous incite pas à ne pas être équitatif ; soyez équitatifs — cela est plus proche de la piété. » Les mots arabes clés ici sont lā yajrimannakum (le verbe jarama, ici : se laisser entraîner par quelque chose vers le tort) et shana'an (shana', haine, inimitié active). Le verset ne demande à personne d'aimer ses ennemis ; il interdit seulement de laisser l'antipathie faire pencher la balance. L'équité envers ceux qu'on n'aime pas est présentée comme le test même de la conscience de Dieu (taqwa).

Une norme universelle

Dans [42:15], il est dit au Prophète de déclarer qu'il croit à ce qui a été révélé, puis : « je ne désire pas vous léser ». Le passage voisin [42:13-15] présente la justice comme un bien partagé entre les révélations, un terrain commun même au sein des désaccords. L'idée coranique est que l'équité n'appartient pas à un seul groupe ; c'est une norme qui lie tous, y compris quand les communautés s'affrontent. Le désaccord peut persister, suggère le passage, mais l'injustice n'en devient jamais légitime.

Protéger les vulnérables

La justice coranique se teste d'abord aux marges de la société. [6:152] rassemble plusieurs commandements : ne pas approcher la richesse de l'orphelin que de la meilleure manière, donner la pleine mesure et le plein poids avec la balance juste (al-mizan al-qist), et ne pas suivre une chose dont on n'a aucune connaissance. L'orphelin, sans protecteur, incarne la personne envers qui la triche est la plus facile. Le verset relie l'honnêteté du commerce à celle de la parole : peser honnêtement et ne dire que ce que l'on sait relèvent du même acte moral.

L'écrire noir sur blanc : la dette de 2:282

Le plus long verset du Coran, [2:282], porte sur l'écriture des dettes. Il demande de consigner ce que l'on doit, de faire appel à des scribes et des témoins, et de ne pas refuser. Le mot arabe pour le scribe intègre est kātiban bi-l-'adl (un scribe avec justice). Ce qui frappe, c'est le détail : le verset imagine même le débiteur lent de langue ou faible, et demande un témoin de confiance à sa place. L'équité est ici procédurale — un dispositif pensé pour que ni les forts ni les éloquents ne puissent incliner le résultat.

Une balance descendue avec les prophètes

[57:25] dit que Dieu a envoyé les messagers avec des preuves claires et fait descendre avec eux l'Écriture et la balance (al-mizan), « afin que les gens établissent la justice ». La justice est ici présentée comme quelque chose de révélé, de pesant, confié à l'humanité comme un instrument. Les versets jumeaux [55:7-9] décrivent les cieux élevés et la balance établie, puis ordonnent : ne commettez pas de frayeur dans la balance, et établissez le poids avec justice et ne faussez pas le pesage. L'ordre moral fait écho à l'ordre cosmique : tricher sur les mesures est une petite version d'un grand déséquilibre.

Même un roi doit répondre

En [38:26], David, établi khalifa sur terre, reçoit l'ordre : « juge entre les gens avec la vérité, et ne suis pas le désir, car il t'égarerait du chemin de Dieu. » Le mot arabe al-hawā (hawa, désir, caprice, inclination) nomme l'ennemi du jugement : pas forcément la malveillance, mais la préférence. Un roi — le juge le plus puissant de tous — est averti que l'inclination personnelle, même sur des petites choses, dévie tout le chemin. Le verset montre que, dans la vue coranique, le statut ne donne jamais licence au favoritisme ; il multiplie la responsabilité.

L'équité dans le conflit

Le thème atteint son cas le plus dur en [49:9] : si deux groupes de croyants se combattent, les autres doivent réconcilier entre eux bi-l-'adl (avec justice) et agir avec équité. Juger entre ses propres compagnons, et implicitement ses alliés, est là où l'équité coûte le plus. Le verset exige le même 'adl que dans un différend marchand. Dans le même esprit, [4:105] ordonne de ne pas se faire l'avocat des traîtres lorsqu'on juge entre les gens — la loyauté envers un camp ne doit jamais remplacer la loyauté envers la vérité.

Quand les ennemis demandent votre jugement

[5:42-43] évoque le cas de personnes hostiles qui venaient demander au Prophète de trancher leurs différends, et note que certains écoutent puis déforment les paroles. Le passage, comme [4:141], montre le réalisme du Coran : tous ceux qui viennent à votre tribunal ne viennent pas de bonne foi, et tous les observateurs ne souhaitent pas votre réussite. Pourtant la norme du début de la même sourate — soyez équitables même envers ceux que vous n'aimez pas — demeure. Le Coran sépare la dignité de la personne de la droiture du jugement.

L'équilibre intérieur

Enfin, le Coran relie la justice extérieure à l'équilibre du cœur. [7:29] dit que Dieu a commandé la justice (al-'adl), et [2:224-225] avertit de ne pas faire d'un serment un obstacle au bien, tout en excusant les paroles involontaires. Le tableau qui se dessine à travers ces passages est cohérent : 'adl et qist sont des pratiques de la main — dans le commerce, le témoignage, l'héritage, la réconciliation — enracinées dans un cœur qui refuse d'être gouverné par le shana' (la haine) ou le hawa (le désir). Être juste envers quelqu'un qu'on n'aime pas n'est pas, suggère le Coran, l'exception qui confirme la règle ; c'est la règle elle-même.

L'enseignement coranique sur la justice est exigeant précisément parce qu'il est universel. Il demande l'équité dans les petites balances de tous les jours — une dette, une mesure de grain, un témoignage — comme dans les grandes — la paix entre factions combattantes, le jugement d'un roi. Et il nomme honnêtement les deux forces qui penchent le plus souvent la balance : l'antipathie pour les gens et l'amour de nos propres désirs. Tenir la balance droite, même quand le cœur penche, est présenté non comme un fardeau, mais comme ce qui rapproche le plus de la conscience de Dieu.