Étude thématique

L'intercession encadrée : ce que dit le verset 2:255

Une étude douce de la façon dont le verset du Trône [2:255] encadre la question de l'intercession, reliée aux autres passages coraniques sur ceux qui peuvent intercéder, pour qui, et avec quelle permission.

Peu de versets du Coran sont récités, mémorisés et aimés autant que le verset du Trône, Ayat al-Kursi []. C'est un portrait immense de Dieu : le Vivant, Celui qui soutient tout, Celui qui ne somnole ni ne dort. Et en son milieu, presque comme une charnière, apparaît une seule phrase sur l'intercession — le mot arabe shafāʿa — qui dit que nul ne peut intercéder si ce n'est avec la permission de Dieu. Ce dossier chemine lentement dans cette phrase, puis dans les autres passages du Coran qui parlent d'intercession, afin qu'un lecteur curieux voie comment tout le livre tient cette idée ensemble : avec humilité, avec émerveillement, et avec une insistance ferme sur le fait que toute autorité appartient à Dieu seul.

Le verset du Trône : un portrait avant une affirmation

Le verset [] s'ouvre en nommant Dieu Allāhu lā ilāha illā huwa — Dieu, il n'y a de divinité que Lui — puis al-Ḥayy, le Vivant, et al-Qayyūm, Celui qui soutient tout sans effort. Le mot arabe qayyūm vient d'une racine qui signifie se tenir debout, maintenir, porter. Avant de dire quoi que ce soit sur l'intercession, le verset établit qui est Dieu : autosuffisant, jamais fatigué, jamais distrait. Puis vient la phrase man dhā lladhī yashfaʿu ʿindahu illā bi-idhnih — qui est-ce qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? La forme interrogative compte : ce n'est pas d'abord une interdiction sèche, c'est une question qui invite l'auditeur à comprendre que personne ne se tient devant Dieu sans y être accueilli par Dieu Lui-même. Le mot shafāʿa porte littéralement l'idée de joindre une chose à une autre, d'en faire une paire — quelqu'un qui se place à côté d'un autre pour parler en sa faveur.

Une science qui embrasse tout

Juste après la question sur l'intercession, le verset dit que Dieu sait ce qui est devant les gens et ce qui est derrière eux []. Le verbe arabe yaʿlamu — Il sait — explique pourquoi la question n'a pas besoin de réponse : un intercesseur devrait convaincre Dieu, L'informer, Le porter vers une miséricorde qu'Il n'aurait pas envisagée. Mais Celui qui sait déjà tout ne peut être convaincu de quelque chose de nouveau. Plus loin dans la même sourate, le Coran répète que Dieu n'est pas inattentif à ce que font les injustes [], et qu'à Lui appartient ce qui est dans les cieux et la terre []. L'intercession n'est donc pas un moyen de faire changer d'avis à Dieu ; le verset la présente comme quelque chose qui ne peut arriver qu'à l'intérieur d'une science et d'une volonté déjà parfaites.

La phrase de velours : sauf avec Sa permission

Le petit mot illā — sauf — est la charnière de tout le thème. [] ne dit pas que l'intercession est impossible ; il dit qu'elle est impossible sauf si Dieu le permet. L'arabe bi-idhnih signifie par Sa permission, Son autorisation. Cela ouvre une porte en fermant toutes les autres. Ailleurs, le Coran énonce le même cadre avec d'autres mots : à Dieu appartient ce qui est dans les cieux et la terre, et toutes les affaires retournent à Lui [] ; Dieu retient les cieux et la terre afin qu'ils ne cessent d'exister []. Le cadre est constant : rien n'arrive dans la création — y compris toute parole prononcée pour quelqu'un devant Dieu — en dehors de la permission divine.

Qui peut intercéder ? Les anges et les croyants

Le Coran nomme certains intercesseurs, toujours dans le cadre de la permission. Les anges déclarent : nul d'entre nous qui n'ait une place connue, et nous glorifions [] ; ils disent qu'ils demandent pardon pour ceux qui croient []. Dans un autre passage, les anges qui portent le Trône et ceux qui l'entourent célèbrent leur Seigneur et implorent le pardon pour les croyants []. Ces scènes montrent l'intercession comme une humble supplication, non comme une pression. L'intercesseur ne discute pas avec Dieu ; il demande, dans la même miséricorde dont lui-même dépend. Le verbe arabe yastaghfirūna — ils demandent le pardon — montre que même la parole des anges pour nous prend la forme d'une demande, jamais d'un ordre.

Le jour où l'intercession devient inutile

Plusieurs passages montrent le versant négatif du cadre. Au Jour du Jugement, le criminel se mordra les mains de regret et souhaitera avoir pris un chemin avec le Messager [], et la sourate des Dunes dit que ceux qui ont mécru souhaiteraient pouvoir se cacher pour échapper à ce qu'ils ont fait — mais nul refuge []. En cette heure, [] annonce le jour où ils comparaîtront sans que rien de leur intimité soit caché à Dieu : à qui appartient la royauté aujourd'hui ? À Dieu, l'Unique, le Dominateur []. Dans de telles scènes, le Coran parle d'un moment où aucune intercession ne profitera aux injustes. Le mot shafāʿa apparaît avec des négations comme lā ou mā : le marchandage d'amitiés et de plaidoyers humains s'effondre. Le cadre de [] explique pourquoi : une intercession sans l'autorisation de Dieu n'est pas un pouvoir réel, seulement un espoir que les gens inventent.

Des faux alliés qui ne peuvent s'intercéder eux-mêmes

Un passage saisissant en [] s'adresse à ceux qu'on invoque en dehors de Dieu : ce sont des serviteurs comme vous ; invoquez-les et voyez s'ils répondent. Puis [] dit que Dieu est le protecteur des croyants, tandis que ceux qu'on invoque en dehors de Lui ne peuvent ni les secourir ni se secourir eux-mêmes. C'est la logique du verset du Trône étendue : un intercesseur qui ne peut même régler sa propre affaire devant Dieu ne peut porter celle de personne. De même, [] demande : ils adorent en dehors de Dieu ce qui ne leur nuit ni ne leur profite, et ils disent : ceux-ci sont nos intercesseurs auprès de Dieu. La réponse du Coran est que Dieu possède ce qui est dans les cieux et la terre. Le verbe arabe yantaqiʿūna — ils contestent — est employé pour ceux qui disputent contre la vérité alors qu'elle est claire.

Une mise en garde et une consolation : des passages discutés

Une lecture honnête demande de reconnaître que certains passages sur l'intercession sont discutés par les étudiants attentifs du texte. En [], le Coran met en garde contre un Jour où nulle âme ne satisfera quoi que ce soit pour une autre, où nulle intercession ne sera acceptée, ni compensation reçue. Des mises en garde semblables apparaissent en [] et []. Or d'autres passages, comme nous l'avons vu, décrivent les anges, et en [], il est dit de ceux qu'on invoque en dehors de Dieu qu'ils ne possèdent pas l'intercession, sauf celui qui atteste la vérité en connaissance de cause. Comment accorder tout cela ? Une lecture largement partagée, offerte avec humilité, est que les mises en garde abolissent l'intercession inventée, non autorisée — celle que les gens attribuent aux idoles ou à leurs propres marchandages — tandis que la permission accordée par Dieu demeure à Lui de donner. Ce dossier ne va pas au-delà de ce que disent les textes ; il note simplement que le Coran tient ensemble le refus et la permission conditionnelle, et que [] est l'endroit où la condition est énoncée le plus densément : bi-idhnih, par Sa permission.

Les plus beaux noms appartiennent à Dieu

Le verset du Trône se termine en nommant Dieu al-ʿAliyy al-ʿAẓīm — le Très-Haut, l'Immense []. La même paire de noms revient à la fin de [], le verset suivant sur l'absence de contrainte en religion. Ce n'est pas un hasard de style : un Dieu infiniment élevé ne peut être approché par la pression, mais Il peut être approché par la prière. En [], le Coran énumère les beaux noms et dit qu'Il est Dieu, le Créateur, le Façonneur, qu'à Lui appartiennent les plus beaux noms, et yashfaʿu ʿindahu — l'intercession auprès de Lui — est de nouveau liée à Le connaître. L'expression arabe al-asmāʾ al-ḥusnā — les plus beaux noms — rappelle au lecteur que toute démarche vers Dieu passe par qui Il est : Miséricordieux, Pardonneur, Doux.

Une miséricorde qui embrasse tout

Pourquoi un verset si majestueux laisserait-il même une ouverture pour l'intercession ? Parce que tout le Coran insiste : Dieu a prescrit la miséricorde à Lui-même [], et Sa miséricorde embrasse toute chose []. En [], un verset tendre dit : ne désespérez pas de la miséricorde de Dieu ; Dieu pardonne tous les péchés. Le cadre de [] — nulle intercession sans Sa permission — n'est pas un mur contre l'espérance ; c'est une garde-fou autour de l'espérance, pour qu'elle reste tournée vers Dieu et non vers des intermédiaires d'invention humaine. Le mot arabe raḥma — miséricorde, tendresse, soin — est l'atmosphère dans laquelle toute intercession permise respirerait.

Le Messager et la plainte des lésés

Le Coran montre aussi le Prophète lui-même dans une posture de supplication : en [], le Coran dit que tu demandes ou non pardon pour eux — même soixante-dix fois — Dieu ne leur pardonnera pas. Ce passage est important pour notre thème : il montre que même l'intercesseur le plus aimé ne peut obtenir le pardon de ceux qui ont fermé leur propre cœur. Le mot arabe istighfār — demande de pardon — est la forme d'intercession propre au Prophète, et le verset montre qu'elle agit avec, et non contre, le retour de chaque âme. En [], le Coran dit que le Messager fut envoyé aux gens pour qu'ils demandent pardon à Dieu et que le Messager demande pardon pour eux — les deux mouvements, le repentir humain et la prière du Prophète, vont ensemble.

Se tenir devant la Question

Il est utile de revenir à la grammaire de [] : man dhā lladhī — qui est-ce qui... ? Le Coran aime cette question rhétorique ; elle apparaît aussi en [] à propos des idoles, qui ne sont que des noms inventés par les hommes. De telles questions n'humilient pas l'auditeur ; elles le réveillent. Le verset du Trône place sa question au milieu d'une description de la veille inépuisable de Dieu : Son kursī, Son siège d'autorité, embrasse les cieux et la terre, et les préserver ne L'épuise pas []. Sur ce fond, la question de l'intercession se répond d'elle-même : la seule parole qui compte devant une telle Présence est celle que la Présence elle-même invite.

Vivre dans le cadre

Que signifie, concrètement, garder le verset du Trône dans le cœur ? Cela signifie que la prière devient une demande plutôt qu'un marchandage ; que l'espérance est placée directement en Dieu, tandis que la gratitude reste pour toute bonne âme qui a jamais prié pour nous ; et que l'humilité prévaut devant l'invisible — le Coran dit qu'ils n'en ont aucune science certaine et ne suivent que la conjecture []. Le cadre de [] enseigne un cœur équilibré : sans désespérer de la miséricorde, sans non plus s'en prévaloir. Pour finir là où le verset finit : Il est le Très-Haut, l'Immense — et tout le reste, y compris toutes nos supplications, est petit, simple, et bienvenu seulement parce qu'Il le rend tel.

Le verset du Trône ne ferme pas la porte de l'intercession ; il en redessine le cadre. Quiconque intercède le fait avec la permission de Dieu ; quiconque espère espère en Sa miséricorde ; et quiconque lit [] lentement trouve dans le même souffle l'émerveillement et le réconfort — le Vivant, Celui qui soutient tout, qui n'a besoin de personne, et qui permet pourtant à Ses serviteurs de demander.

Versets cités