Des jardins aux grenades en abondance : le tableau d'Ar-Rahman

Il y a, dans la sourate Ar-Rahman, un moment où le lecteur est invité à cesser de compter et simplement à regarder : deux jardins, avec des fruits, des palmiers et des grenades. Le mot que le Coran emploie pour la grenade, rumman, apparaît avec une douceur frappante, comme un joyau déposé dans la main de celui qui s'est vu promettre un jardin. Ce dossier suit ce joyau à travers tout le Livre — des jardins d'Éden à la parabole du verger ruiné — et demande ce que la grenade et le fruit abondant portent comme sens dans la langue même du Coran.

Le refrain qui ouvre les portes

La sourate 55, dite Ar-Rahman, tire son nom du Nom divin qui désigne la miséricorde infinie du Seigneur. Elle se déploie comme une procession et répète trente et une fois la question fabi-ayyi alai rabbikuma tukadhdhiban — « laquelle des faveurs de votre Seigneur nierez-vous ? » [55:13]. Ce refrain est le cadre autour duquel le tableau du jardin est construit. Avant même de rencontrer la grenade, le lecteur a appris que tout ce qui est décrit — soleil, lune, mers et jardins — est une faveur, un minna, versée depuis la miséricorde. Quand les fruits du Paradis apparaissent, ils arrivent donc à l'intérieur d'un rythme de gratitude plutôt que dans une simple liste de récompenses.

Les jardins jumeaux de la sourate 55

Le cœur du thème se trouve dans [55:46-61]. Pour ceux qui furent attentifs, la sourate décrit jannatan — deux jardins, du mot janna, celui-là même qui donne « Paradis » et dont le sens simple est un jardin clos d'arbres. Dans ces deux jardins, le texte nomme deux branches porteuses de fruits, des palmiers et des grenades [55:68]. Puis vient une phrase qui a nourri des siècles de réflexion : dans chacun des deux jardins se trouvent fakihatun — des « fruits » — et la sourate dit qu'ils sont mutashabihatan par leur espèce, leur ressemblance, et ghayru mutashabih par leur association [55:52]. Lecteurs et commentateurs se sont longtemps arrêtés ici : les fruits se ressemblent, et pourtant chacun est nouveau, dédoublé, apparié, jamais identique à ce qui précède. Beaucoup de savants classiques y ont lu que, dans le jardin, l'abondance est sans fin dans sa fraîcheur — chaque fruit une merveille renouvelée.

Des grenades par paires et deux autres jardins

Le tableau ne s'arrête pas à deux jardins. Après un passage central décrivant une autre demeure, la sourate revient et dit qu'en contrebas de ces jardins — dunahuma — se trouvent deux autres jardins [55:62], et elle énumère à nouveau fruits, palmiers et grenades [55:78]. La grenade, ar-rumman, paraît deux fois dans la sourate [55:68] et dans la liste parallèle, chaque fois en dernier des arbres nommés, comme si la description mûrissait vers elle. Dans les deux sources de ces jardins coulent des eaux — nadhdatan, jaillissantes [55:66] — et toute l'image est celle d'une vie qui ne tarit jamais. Il faut le dire simplement : le Coran n'explique pas pourquoi la grenade est nommée en particulier ; il la pose simplement là, et ce geste même en a fait un fruit de contemplation dans la lecture musulmane.

Le mot janna : le jardin comme monde

Le mot arabe clé de tout ce thème est janna [55:46], nom féminin d'une racine signifiant couvrir, voiler — l'ombre du feuillage cache la terre. Son pluriel jannat traverse le Coran, et le verbe apparenté, jann, signifie être enveloppé. C'est pourquoi la vision coranique de l'au-delà est agricole : un jardin, c'est de l'ombre, de l'eau et du fruit, et pour un public dont la terre pouvait être rude, rien ne disait mieux l'abondance. Quand la sourate 55 promet tajri min tahtihal-anhar — « des rivières qui coulent sous elles » [55:50], le jardin devient un paysage entier, et non un simple verger.

Le premier fruit d'Éden

Avant les jardins du Paradis, il y a le jardin du commencement. Adam et son épouse reçoivent l'ordre d'habiter le jardin et d'y manger raghadan — librement, abondamment, où et quand ils veulent [2:35] ; la même permission bienveillante est rappelée en [7:19]. Le mot raghadan importe pour notre thème : le fruit du jardin n'est pas rationné. L'arbre interdit demeure sans nom — le Coran ne dit jamais que c'était une grenade ou un fruit particulier, bien que des traditions ultérieures aient spéculé. Ce que le texte donne, c'est l'abondance comme état naturel du jardin, et une seule limite à l'intérieur de cette abondance.

La grenade sur terre

Le Coran nomme la grenade non seulement pour l'au-delà mais pour ce monde. En [6:99], après la procession de la création depuis les cieux, le texte décrit comment en poussent le produit, les olives, les palmiers, les vignes, puis dit wa ar-rumman — « et chaque fruit semblable, pourtant non identique » — écho, sur terre, du célèbre verset des jardins. Une énumération analogue paraît en [6:141], où des jardins de palmiers et de vignes, d'olives et de grenades, semblables et dissemblables, offrent leurs fruits à manger et leurs droits à rendre au jour de la récolte. L'expression clé culu aka sahu — « mangez de son fruit » — lie le verger terrestre au jardin promis.

Une parabole de verger opulent

La sourate 2 propose un récit bâti sur le même vocabulaire. Un homme riche passe devant une propriété ruinée et demande : ne pourrait-elle pas revenir à la vie — et on lui répond que Dieu lui donnerait des jardins sous lesquels coulent des rivières, et en eux des fruits de toute espèce [2:259-260] — mais la parabole de l'abondance proprement dite se situe plus tôt : l'exemple d'une parole semblable à un bon arbre, ferme dans sa racine, dont les branches vont jusqu'au ciel, et qui donne son fruit avec la permission de son Seigneur [14:24-25]. Le grenadier, dans l'imaginaire coranique, appartient à cette famille d'images : enracinement, patience, don.

La parabole des deux hommes

L'un des récits de jardin les plus complets du Coran est la parabole de la sourate 18 : un homme possédant deux jardins de vignes entourés de palmiers, avec une culture entre les deux [18:32-44]. Ses jardins donnent leur pleine récolte, et il se vante auprès de son pauvre compagnon d'avoir plus de richesse et de pouvoir ; puis les jardins sont ruinés en une nuit. La grenade n'est pas nommée ici, mais le décor est exactement le monde agricole de la sourate 55 — et la parabole enseigne que le jardin de ce monde peut disparaître, tandis que le jardin de l'autre est assuré par la foi et les bonnes actions [18:107-110].

Les fruits comme récompense à travers le Livre

Les jardins promis, ailleurs, répètent la même grammaire. Dans la sourate 13, des jardins de différentes espèces — palmiers, vignes, cultures, oliviers, grenadiers — sont comparés, semblables et dissemblables, arrosés d'une même eau [13:4]. La sourate 16 énumère fruits, palmiers, vignes et olives comme des signes pour des gens qui réfléchissent [16:11], et la sourate 23 mentionne les vignes et le qitwun — un fourrage — parmi les plantes produites [23:19]. Dans la sourate 2, celui qui dépense est comparé à un jardin sur une colline, dont la récolte est double [2:265]. Le vocabulaire de la sourate 55 n'est donc pas isolé ; il est le couronnement d'un vocabulaire que le Coran bâtit partout.

Le songe de Joseph et le pressurage du fruit

La grenade et ses fruits voisins entrent même dans un songe. En prison, Joseph voit onze étoiles, le soleil et la lune — mais avant, la coupe du rêve du roi touche au pressurage des raisins [12:36], et le destin du jeune homme bascule sur la lecture des signes du fruit et de la boisson. Dans le schéma coranique, la croissance des fruits est l'un des signes permanents de Dieu, cité depuis le figuier de la sourate 95 jusqu'à l'olivier de la sourate 24. Les jardins de la sourate 55 puisent leur force là : ce que le lecteur connaît et aime déjà sur terre devient la mesure de ce qui est promis.

Ombre, fruits et honneur

La sourate 76, Ad-Dahr, achève le tableau. Les justes reçoivent une boisson mêlée de kafur, des jardins et des étoffes de soie [76:12] ; ils s'y prélassent, l'ombre descend proche, et ses fruits sont abaissés à portée facile [76:14]. Dans la sourate 69, Al-Haqqah, il est question de hispun wa ghislin — fruits et honneur [69:36], et la sourate 52 promet fruit et viande à ceux qui sont dans les jardins [52:22]. La sourate 44 nomme les fawaki — fruits — et l'honneur pour ceux qui craignent Dieu [44:54-55]. L'abondance de la sourate 55 fait donc partie d'une réponse plus large à une aspiration humaine simple : s'asseoir dans une ombre fraîche et manger ce que la terre donne, sans labeur.

L'arbre de la limite extrême

Un fruit reste sans nom — l'arbre de la limite extrême, sidratul-muntaha, couvert par ce qui le couvre [53:14-16], et l'arbre interdit dans le jardin d'Éden [7:22]. Près de lui, dans les jardins du délice, se trouvent des jujubiers sans épines, des ombres étendues, une eau qui coule, des fruits inépuisables [56:28-33]. Le mot ghayru manudh — des fruits ni interrompus ni interdits [56:33] — se lit comme la clé finale de tout le thème : la grenade de la sourate 55 est abondante précisément parce que là-haut rien ne s'épuise. Le tableau d'Ar-Rahman rassemble toutes les images de jardin que le Coran a plantées et les laisse fructifier, paire après paire, jusqu'au retour du refrain : laquelle des faveurs de votre Seigneur nierez-vous ?