Pardonner aux autres : la grandeur d'âme que le Coran célèbre

Le Coran revient sans cesse sur une force silencieuse : celle de la personne qui a été blessée et qui choisit de ne pas riposter. Pardonner aux autres n'y est jamais présenté comme une faiblesse ni comme un oubli de ce qui s'est passé — c'est célébré comme l'une des plus hautes qualités qu'un être humain puisse porter. Cette étude parcourt les principaux passages où le Coran parle du pardon envers ceux qui nous font du mal, en s'arrêtant sur les mots arabes qui portent le sens, pour que chaque lecteur, jeune ou moins jeune, voie à quel point le thème traverse le Livre avec profondeur et beauté.

Ceux qui retiennent leur colère

Le passage le plus célèbre sur le pardon se trouve dans la troisième sourate. Après avoir mis en garde contre l'amour des richesses, le Coran décrit les gens que Dieu aime par une longue chaîne de qualités : ils donnent largement dans la facilité comme dans la difficulté, ils retiennent leur colère et ils pardonnent aux gens [3:134]. Le mot clé ici est yāʿfūna, du verbe ʿafā, qui signifie laisser partir, effacer, essuyer quelque chose comme si elle n'avait jamais été écrite. C'est plus fort que de dire « ce n'est rien » : c'est un acte par lequel on renonce à la dette d'une blessure. Remarquez l'ordre : d'abord retenir la colère, ensuite pardonner. Le Coran semble savoir que le pardon commence par un cœur apaisé.

La grande récompense de celui qui lâche prise

Le même passage ne laisse pas le pardon sans récompense. Juste après avoir décrit ceux qui pardonnent, le Coran demande qui pourrait être plus injuste que celui qui oublie Dieu, puis rappelle aux croyants que Dieu promet le pardon et une immense récompense à ceux qui agissent ainsi [3:135]. L'expression ajr ʿaẓīm, « une grande récompense », revient sans cesse là où le Coran célèbre cette vertu. Plus loin, dans une sourate nommée d'après la prière de l'aube, le Coran décrit les gens du paradis par des traits parmi lesquels dormir peu la nuit, demander pardon en fin de nuit et partager leurs biens avec ceux qui demandent — tout en craignant le châtiment de leur Seigneur [51:15-18]. Pardonner aux autres et demander pardon pour soi-même appartiennent à la même famille des cœurs généreux.

Ṣafḥ : l'art de passer l'éponge

L'arabe possède un deuxième mot que le Coran emploie pour un pardon très particulier : ṣafḥ, du verbe ṣafaḥa, qui signifie se détourner de quelque chose, la laisser passer, ne pas en tenir rigueur. Il apparaît dans un contexte bouleversant. Quand Joseph se trouva enfin devant les frères qui l'avaient jeté dans le puits et vendu, il détenait tout pouvoir sur eux — et au lieu du châtiment, il offrit pardon et liberté, en disant qu'aucun reproche ne devrait peser sur eux ce jour-là [12:92]. Bien plus tard, à Médine, certains de ces mêmes frères vinrent lui demander des vivres, et le Coran dit que son cœur continuait de s'attendrir pour eux [12:85-87]. L'histoire de Joseph montre un pardon vécu et pas seulement prononcé : un cœur qui garde une place pour ceux-là mêmes qui l'ont blessé.

Rendre le mal par le meilleur

Le Coran propose une troisième voie au-delà du simple pardon. Dans la sourate Fussilat, il dit que la bonne action et la mauvaise ne sont pas égales : repousse donc la pire conduite par la plus belle — et voilà que celui qui était ton ennemi devient comme un ami proche [41:34]. Le mot aḥsan, « le plus beau », porte l'idée d'excellence et de bonté au plus haut degré. Ce verset ne prétend pas que pardonner est facile ; il promet que cela transforme. Le même thème revient dans un passage mecquois qui demande aux croyants de repousser le mal par ce qui est meilleur et de répondre à ceux qui les fuient par des paroles douces de paix [25:63, 25:72-74]. Le pardon n'y est pas passif : c'est un choix actif de répondre au mal par le bien.

Quand pardonner et quand parler

Le Coran est honnête face à une question difficile : la victime doit-elle toujours se taire ? La réponse qu'il donne est d'un équilibre remarquable. Il affirme qu'aucune injustice ne se commet sans être enregistrée, et que ceux qui pardonnent et réconcilient ont leur récompense auprès de Dieu ; puis il ajoute que quiconque se défend après avoir subi une injustice — ceux-là, aucun blâme ne les atteint [42:40-41]. Le mot clé iṣlāḥ, « réconcilier, réparer », désigne la voie du milieu : ni la vengeance, ni le silence forcé. Le verset suivant précise encore : la voie du blâme appartient à ceux qui lèsent les gens et sèment la corruption sur terre sans droit [42:42]. Et la sourate ajoute une promesse admirable — quiconque est patient et pardonne, cela fait partie des choses qui exigent une vraie résolution [42:43]. Le pardon y est appelé ʿazm, une ferme détermination : il demande une vraie force.

La justice a une limite, la miséricorde n'en a pas

La sourate 42 parle aussi du châtiment équivalent pour une injustice, mais elle dit aussitôt que quiconque pardonne et réconcilie aura sa récompense auprès de Dieu [42:40]. Ailleurs, le Coran permet au lésé de réclamer une justice équivalente — « un œil pour un œil », dans le langage de la Torah, cité en [5:45] — mais il ouvre le verset sur la possibilité d'une charité dans la peine et le referme en disant que quiconque pardonne, sa compensation est auprès de Dieu. Le vocabulaire est précis : la limite de la justice est l'égalité, mais l'horizon du pardon n'a pas de plafond mesurable. Dans la même sourate, Dieu rappelle aux croyants qu'Il a pardonné ce qui est passé quand ils étaient distraits, et Il les presse de pardonner aux autres comme Il leur a pardonné [5:13]. La logique est puissante : pardonne parce que tu as d'abord été pardonné.

Prends ce qui est pardonné : l'ordre adressé au Prophète lui-même

Même le Prophète Muhammad reçut l'ordre d'emprunter la voie de la douceur. « Prends ce qui est donné avec indulgence et ordonne le bien », lui commande le Coran, en réutilisant le mot ṣafḥ, « passe l'éponge », tout en se détournant des ignorants [7:199]. Quelques versets plus loin, quand des gens le taquinent en lui demandant des récompenses, il lui est dit de ne tenir que des paroles faciles et d'être patient [7:198-199]. Et quand ses compagnons affrontent des moqueries rudes, le Coran leur demande de répondre avec douceur et de s'éloigner de ceux qui tiennent des propos futiles [25:63]. Ces passages montrent que le pardon prend souvent la forme du renoncement : toute blessure n'a pas besoin d'un procès ; certaines ont seulement besoin d'être posées à terre.

Si vous pardonnez, c'est plus proche de la piété

Dans les règles de la vie familiale et du divorce, le Coran loue à plusieurs reprises ceux qui renoncent à leurs droits. À propos des hommes qui avaient prêté serment de ne plus approcher leurs épouses, le Coran dit que lorsqu'ils décident de divorcer, Dieu entend et sait — mais il célèbre ceux qui reprennent leurs épouses avec honneur ou qui les libèrent avec gracieuseté [2:229-231]. Ailleurs, la même sourate énonce le principe clairement : si vous pardonnez, c'est plus proche de la piété, et elle rappelle aux croyants de ne pas oublier la générosité entre eux, car Dieu voit ce qu'ils font [2:237]. Le mot employé est encore ʿafw : renoncer à un droit qui nous était dû. La vie familiale, où les petites blessures s'accumulent chaque jour, devient le terrain d'entraînement de cette vertu.

Pardonner même quand c'est dur : la communauté éprouvée

Certaines blessures viennent de communautés entières. Quand les premiers croyants de Médine affrontèrent des gens qui les avaient combattus, le Coran conseilla pourtant un cœur vaste. Il leur dit qu'il n'était pas permis de demander pardon pour ceux morts dans l'incrédulité — une limite du pardon devant Dieu — mais, à propos des personnes, il dit : pardonnez-leur, passez l'éponge, et Dieu vous pardonnera [2:109]. Le mot ṣafḥ apparaît ici une troisième fois, comme si le Coran voulait graver cette qualité dans la mémoire. Et dans la sourate de la Résurrection, après avoir énuméré les qualités des croyants — éviter les grands péchés, garder leur chasteté, respecter leurs engagements —, le Coran ajoute qu'ils sanctionnent à la mesure de l'injustice subie, mais que quiconque est patient et pardonne fait partie des affaires de ferme résolution [42:37-43]. Le contraste est volontaire : réagir est permis, mais pardonner est exalté.

Pardonner sans attendre de remerciement

L'un des portraits les plus touchants du pardon est celui de gens qui pardonnent sans rien attendre en retour. Dans la sourate 23, le Coran célèbre des serviteurs de Dieu qui « repoussent le mal par le bien » et qui donnent de ce qu'ils possèdent, la nuit et en secret [23:96]. Dans la sourate 28, il décrit ceux qui, après avoir été lésés, ne se défendent qu'avec justice et pardonnent ensuite, en rappelant que Dieu n'aime pas les injustes [28:54]. Et dans la sourate du Divorce, le Coran évoque une situation douloureuse — des épouses qui trahissent et calomnient — puis conseille aussitôt le pardon et le renoncement, en ajoutant : « n'aimez-vous pas que Dieu vous pardonne ? » [24:22]. Cette question est le cœur de tout le thème : nous pardonnons parce que nous espérons nous-mêmes être pardonnés.

La morale de tout le Livre

Pris ensemble, ces passages dessinent un portrait limpide. Le pardon, dans le Coran, n'est pas la reddition des faibles ; c'est la discipline des forts. Il commence par retenir la colère [3:134], passe par l'art de passer l'éponge [7:199], préfère la paix à la vengeance quand c'est possible [42:40], répond au mal par quelque chose de meilleur [41:34], et espère en silence le pardon de Dieu [24:22]. Le Coran suggère même que la capacité de pardonner grandit avec le temps et la pratique : « Qu'ils pardonnent et passent l'éponge — n'aimez-vous pas que Dieu vous pardonne ? » [24:22] — un vœu adressé à chaque lecteur. Quelle que soit la blessure que quelqu'un porte aujourd'hui, le Livre offre un chemin qui coûte du courage mais rapporte la paix : une âme qui lâche prise est une âme libre.

Ce dossier a suivi les mots ʿafw (laisser partir, effacer), ṣafḥ (passer l'éponge, se détourner) et iṣlāḥ (réconcilier) à travers les passages du Coran sur le pardon envers les autres. Que chaque lecteur y trouve non un ordre qui écrase, mais une invitation qui élève : la grandeur d'âme du pardon est célébrée parce qu'elle ressemble à la générosité de Celui qui pardonne sans mesure.