La lumière divine dans le Coran : autour du verset de la Lumière

La lumière est l'une des plus belles images dont le Coran se sert pour parler de Dieu. Elle apparaît dans les descriptions de la guidance, de la foi, du Jour dernier, et surtout dans un verset unique, lu, aimé et médité depuis des siècles : le verset de la Lumière. Ce dossier parcourt le vocabulaire coranique de la lumière — les mots arabes nur (lumière), diya' (rayonnement), mubin (lumineux, clair) et huda (guidage) — et montre comment le thème se déploie des premières pages de la révélation aux dernières.

Une lumière au-dessus de toutes les lumières

Le cœur du thème est [24:35], le verset de la Lumière (Ayat an-Nur), dans la sourate 24, « La Lumière » (An-Nur), sourate dont le nom même annonce le sujet. Le verset s'ouvre sur la déclaration que Dieu est la Lumière des cieux et de la terre, puis déploie une parabole : une niche, une lampe, un arbre — un olivier ni d'orient ni d'occident — dont l'huile presque brille sans qu'aucun feu ne la touche. Le mot clé est nur (نور), nom masculin signifiant « lumière ». Le verset se termine par l'expression nurun 'ala nur, « lumière sur lumière », et précise que Dieu guide vers Sa lumière qui Il veut. L'imagerie de la parabole — une lampe dans une niche, comme une étoile brillante (kawkabun durriyyun) — a suscité d'innombrables réflexions ; chacun a songé à ce que peuvent signifier ces éléments, mais le Coran lui-même n'explique pas ses symboles, laissant le champ ouvert à la contemplation.

La lumière comme guidage

Dans le Coran, la lumière n'est presque jamais un simple ornement : c'est la manière dont Dieu conduit les gens. [42:52] dit au prophète Muhammad qu'il a reçu une lumière et un Livre explicite pour guider les gens avec la permission de Dieu — le mot nur y voisine avec kitabun mubin (« un Livre clair »), lumière et clarté réunies. [64:8] invite à croire en Dieu, en Son messager et en la lumière qu'Il a fait descendre. Et [7:157] décrit le prophète comme le messager qui ordonne le bien et délivre les gens des ténèbres pour les mener vers la lumière. Le verbe lié à ce mouvement est akhraja (أخرج), « faire sortir » : Dieu fait sortir les gens des ténèbres vers la lumière.

Des ténèbres à la lumière

On remarquera que le Coran parle presque toujours des ténèbres au pluriel — zulumat (ظلمات), « ténèbres » — tandis que la lumière est au singulier. [2:257] affirme que Dieu est le protecteur de ceux qui croient, les faisant sortir des ténèbres vers la lumière, tandis que les mécréants ont des protecteurs qui les font sortir de la lumière vers les ténèbres. Le même mouvement apparaît en [5:16], où le Coran est décrit comme un guidage et une lumière par lesquels Dieu mène aux voies de la paix. [14:1] et [14:5] répètent le schéma : un Livre fait descendre pour faire sortir l'humanité des ténèbres vers la lumière, avec la permission de son Seigneur, vers le chemin du Puissant, du Digne de louange. La répétition de cette formule — ukhrija al-nasa min al-zulumat ila al-nur — montre combien l'image est centrale.

La lumière du Livre

Le Coran se nomme lui-même lumière en plusieurs passages. [4:174] dit que les gens ont reçu de leur Seigneur une preuve et qu'une lumière explicite a été fait descendre. [5:15] s'adresse aux gens du Livre, annonçant qu'un messager est venu leur exposer une grande part de ce qu'ils cachaient, et qu'une lumière et un Livre clair sont venus. L'adjectif mubin (مبين), « clair, explicite », accompagne souvent nur, suggérant que la lumière divine n'est pas une obscurité mystérieuse mais une illumination qui rend les choses visibles et intelligibles. [7:203] oppose le prophète, qui dit ne suivre que ce qui lui est révélé de son Seigneur, à ceux qui suivent la conjecture — la révélation étant la lumière qui tranche ce que la spéculation ne peut trancher.

La foi comme illumination intérieure

Le Coran décrit la foi comme une lumière placée au-dedans de la personne. [58:22] dit que Dieu a inscrit la foi dans les cœurs de ceux qu'Il soutient et qu'Il les fera entrer dans des jardins sous lesquels coulent les rivières — scène d'une agrément divin. [39:22] demande avec force : celui dont Dieu a ouvert la poitrine à l'islam, qui marche ainsi sur une lumière venant de son Seigneur, est-il comme celui dont le cœur est endurci ? L'image de la poitrine ouverte (sharaha sadrahu) s'associe à celle de la marche sur la lumière — la foi comme ouverture et comme chemin. [6:122] offre un parallèle saisissant : celui qui était mort et que Nous avons rendu vivant, en lui donnant une lumière avec laquelle il marche parmi les gens, est-il semblable à celui qui est dans les ténèbres d'où il ne peut sortir ? Résurrection et lumière vont de pair.

La lumière au Jour du Jugement

Le thème atteint son sommet dramatique dans les scènes du Jour dernier. [57:12-13] décrit les croyants et les croyantes dont la lumière (nuruhum) court devant eux et à leur droite, tandis qu'il leur est promis des jardins ; les hypocrites, eux, supplient les croyants d'attendre pour emprunter un peu de leur lumière, et un mur avec une porte est dressé entre eux. [66:8] invite les croyants au repentir avec l'espérance que leur Seigneur couvre leurs fautes et les fasse entrer dans des jardins — et leur fasse ce jour-là une lumière qui ne s'éteindra pas. La promesse de nuran la yubram (« une lumière qui ne finit pas ») contraste avec la lumière chancelante de ceux dont la foi n'était que sur les lèvres.

Le prophète comme lampe rayonnante

Le prophète lui-même est décrit en termes de lumière. [33:45-46] le salue comme témoin, annonciateur de bonne nouvelle, avertisseur, et comme celui qui appelle vers Dieu avec Sa permission, tel une siraj munir — une lampe brillante. Le mot siraj (سراج) signifie « lampe », et munir (منير) « rayonnant, lumineux » ; la même paire décrit le soleil en [71:16]. [73:20] évoque la révélation qui pèse sur lui, et [5:15], déjà cité, lie sa mission à la venue de la lumière. Cette image de la lampe relie la voix humaine du prophète à la lumière divine qu'elle porte.

La lumière dans le monde naturel

La création elle-même est écrite dans le vocabulaire de la lumière. Le soleil est appelé diya' (ضياء, « rayonnement ») et la lune nur en [10:5], verset qui précise aussi que Dieu a fait du soleil une lampe brillante (sirajan wahhajan). [25:61] célèbre Celui qui a placé au ciel de grandes constellations et y a mis un lampadaire et une lune lumineuse. [78:12-13] décrit le ciel comme un toit bien construit et y place une lampe ardente. Ces passages montrent que le Coran distingue la lumière créée — mesurée, assignée, cosmique — de la Lumière divine dont toute lumière créée emprunte son éclat, comme le verset de la Lumière le suggère.

Marcher dans la lumière, ici et maintenant

La lumière est aussi une manière de vivre. [57:28] appelle les croyants à craindre Dieu et à croire en Son messager, en promettant une double part de miséricorde et une lumière avec laquelle ils marcheront, ainsi qu'un pardon. [9:32] rapporte que les mécréants voudraient éteindre la lumière de Dieu avec leurs bouches, mais que Dieu refuse autre chose que de parfaire Sa lumière — quoi qu'en aient les mécréants. L'image de souffler sur la lumière divine (afwahahum, « leurs bouches ») souligne la fragilité de l'opposition humaine devant ce que Dieu veut accomplir. [61:8] répète la même promesse presque mot pour mot.

La lumière de la résurrection et de la rencontre

Plusieurs passages portent le thème vers la rencontre avec Dieu. [6:158] parle du jour où viendront certains signes de ton Seigneur, jour où la foi ne profitera plus à aucune âme qui n'aurait pas cru auparavant — rappel sobre que la lumière doit être accueillie à temps. [50:21-22] décrit chaque âme arrivant avec un conducteur et un témoin, et le commandement : « Tu étais inattentif à ceci ; Nous avons ôté ton voile, et ta vue aujourd'hui est perçante » — le soulèvement du voile (kashafna ghiba'aka) comme ouverture finale du regard, écho de l'imagerie de clarté et de vue qui parcourt la sourate.

La lumière de la miséricorde et les noms de Dieu

Enfin, la lumière rejoint la miséricorde parmi les attributs de Dieu en action. [33:43] dit que c'est Lui qui prie sur vous, ainsi que Ses anges, pour vous faire sortir des ténèbres vers la lumière — la miséricorde (rahma) et la lumière agissant de concert. [2:285-286], dernières sourates de la sourate 2, expriment la confiance du croyant : « Notre Seigneur, ne nous châtie pas au-delà de nos capacités » — prière dite dans la certitude que Celui qui est Lumière n'abandonne pas ceux qui marchent vers Lui. Le verset de la Lumière lui-même se termine en rappelant que Dieu sait ce qui est devant et derrière toute chose, souvenir que la lumière qui nous guide appartient à une sagesse qui voit tout.

Ce que le Coran propose, autour du verset de la Lumière, c'est une vision où toute l'existence — révélation, foi, création, Jour dernier — est structurée par la lumière et son absence. Les ténèbres sont nombreuses, mais la lumière est une, et c'est Dieu qui fait passer chaque cœur de l'une à l'autre. Lire ces passages, c'est être invité à marcher, ici et maintenant, sur cette lumière.