La corruption sur terre et sur mer : le constat du Coran

Le Coran regarde le monde avec des yeux ouverts : il voit la beauté, mais il voit aussi les dégâts. L'une de ses observations les plus marquantes est que l'être humain peut abîmer le monde même dont il dépend — sur la terre ferme et en mer. Ce dossier suit cette observation à travers le Coran, en portant attention au mot arabe que le Livre lui-même emploie : fasād, de la racine f-s-d, qui signifie pourrir, abîmer, corrompre. C'est l'opposé d'iṣlāḥ, réparer, remettre en ordre. Lu doucement, avec curiosité, ces versets sont moins une condamnation qu'une invitation à devenir réparateur plutôt que destructeur.

Le verset célèbre de la mer et de la terre ferme

Le cœur de ce thème est [30:41], dans la sourate Ar-Rum, une sourate mecquoise qui parle des signes de Dieu dans la création. Le verset dit que la corruption (fasād) est apparue sur la terre et dans la mer à cause de ce que les mains des gens ont acquis — le verbe arabe est ẓahara (elle est devenue visible, elle a éclaté), et l'agent est mā kasabat aydī n-nās, ce que les mains ont gagné. Le verset ajoute ensuite une note d'espérance : afin que Dieu leur fasse goûter une partie de ce qu'ils ont fait, peut-être reviendront-ils (laʿallahum yarjiʿūn). La cause est humaine, donc le remède l'est aussi. Le Coran ne dit pas que le monde se dégrade tout seul ; il lie le dommage aux choix.

Fasād, un mot coranique omniprésent

Fasād n'est pas un mot rare dans le Coran ; il apparaît dans des dizaines de passages, décrivant tout ce qui va de la pourriture morale du cœur à l'oppression politique d'une cité. En [2:205], une personne qui semble gérer les affaires du monde impressionne par son discours, mais dès qu'elle tourne le dos, elle s'efforce sur terre d'y semer la corruption et de détruire les cultures et le bétail — le verbe est yufsid, la forme active de f-s-d. En [2:11], le Coran présente une scène ironique : on dit à des gens ne semez pas la corruption sur la terre, et ils répondent nous ne sommes que des réparateurs (muṣliḥūn, de la même racine qu'iṣlāḥ). Le contraste entre le corrupteur et le réparateur traverse tout le Livre.

Abîmer ce qui était en ordre

Le Coran présente souvent le fasād comme une trahison de quelque chose de déjà bon. En [2:27], il parle de ceux qui rompent l'alliance de Dieu après qu'elle a été scellée, qui coupent ce que Dieu a ordonné d'unir, et qui sèment la corruption sur la terre — ce sont eux les perdants (al-khāsirūn). En [13:25], les mêmes trois gestes reviennent : rompre l'alliance, couper les liens que Dieu commande de joindre, et répandre la corruption ; pour eux il y a malédiction et mauvaise demeure. Remarquez comme la corruption morale et sociale sont tissées ensemble — briser la confiance, couper les liens, abîmer la terre relèvent d'une seule et même maladie.

L'histoire du peuple de Madyan

Le Coran raconte l'histoire de Shuʿayb et du peuple de Madyan dans plusieurs sourates. En [7:85], il les appelle à rétablir l'équité et à ne pas semer la corruption sur la terre — les deux verbes sont face à face : aṣliḥū (réparez, réformez) et lā tufsidū (ne corrompez pas). Leur faute, explicitée en [7:85] et [11:85], est le commerce malhonnête : fausser mesure et poids. En [11:84], il demande même pourquoi ne voyez-vous pas ? — comme si la corruption commençait par refuser de regarder ses propres pratiques. En [29:36-37], le peuple rejette le messager et un tremblement de terre les saisit. Le récit enseigne que les transactions d'une société — ses balances, ses marchés, son honnêteté — font partie de sa vie spirituelle.

Rois, pouvoir et corruption des terres

Le Coran observe aussi le comportement du pouvoir. Dans une remarque fascinante en [27:34], la reine de Saba réfléchit : les rois, quand ils entrent dans une cité, la corrompent (yufsidūnahā) et font de ses habitants les plus nobles les plus humbles. C'est une observation politique, placée dans un récit — le Coran laisse une souveraine sage nommer le schéma de la conquête. En [26:151-152], un avertissement vise ceux qui sèment la corruption sur la terre sans la réformer — et ici, notablement, les corrupteurs sont des gens qui suivent des guides égarés. Le pouvoir sans honnêteté est, suggère le Coran, l'un des grands moteurs du fasād.

Le sang versé

La première histoire de corruption dans le récit coranique est le meurtre d'Abel. Quand Caïn tue son frère, le Coran dit en [5:32] : quiconque tue une personne injustement, c'est comme s'il tuait toute l'humanité ; et quiconque sauve une vie, c'est comme s'il sauvait toute l'humanité. Ce verset suit les deux fils d'Adam, où l'un dit à l'autre, en [5:28] : si tu étends ta main pour me tuer, je n'étendrai pas ma main pour te tuer. Ici le fasād atteint sa forme la plus sombre : la destruction d'une vie innocente. Le même verset nomme mufsidūn — corrupteurs — ceux qui tuent les prophètes. La violence contre une seule personne est traitée comme une violence contre tout le tissu humain.

L'ingratitude et le mésusage des bienfaits

En [14:34], après avoir énuméré les bienfaits dont Dieu a comblé l'humanité, le Coran observe : et l'homme est injuste (yaẓlimu) et ingrat (yakfur). La racine ici est ẓ-l-m, léser ou opprimer — une proche parente du fasād dans le vocabulaire coranique. La logique est sobre : la terre donne, les humains prennent, et le dommage commence quand prendre devient avidité. En [28:83], la demeure de l'au-delà est réservée à ceux qui ne veulent ni s'élever dans l'arrogance sur la terre ni y semer la corruption — les deux verbes de nouveau appariés : l'orgueil (yabghiyya, chercher au-delà de son dû) et la corruption voyagent ensemble.

Les cités ruinées du passé

Le Coran invite sans cesse ses lecteurs à parcourez la terre et regardez ce qu'il est advenu de ceux qui vécurent avant [30:42] — et il répond à sa propre question : la plupart étaient mushrikūn, associant des partenaires à Dieu. En [89:11-12], le peuple de ʿĀd semit la corruption sur la terre et y multiplia la corruption — le verbe est intensifié : atharū fīhā al-fasād, ils multiplièrent le fasād. En [89:6-14], le récit de ces peuples s'achève sur l'image frappante du Seigneur qui les fouette. Les ruines dispersées en Arabie et au Proche-Orient étaient, pour les premiers auditeurs du Coran, des leçons visibles : les civilisations aussi peuvent pourrir.

L'appel à la réforme

Face à tout cela, le Coran pose un commandement positif. En [7:56], après l'évocation du tremblement de terre comme conséquence de la corruption, le verset dit : ne semez pas la corruption sur la terre après qu'elle a été mise en ordre, et invoquez-Le avec espoir et crainte. L'expression baʿda iṣlāḥihā — après sa remise en ordre — est précieuse : le monde est présenté comme quelque chose de déjà réparé et confié à notre garde. Et [2:251] honore ceux qui repoussent la corruption (yadfaʿū al-fasād) comme des défenseurs des sanctuaires et de la foi. En [11:117], le Coran affirme même clairement que Dieu ne détruit pas une cité tant que ses habitants sont des réparateurs (muṣliḥūn) — comme si les réparateurs retenaient le lieu à l'abri de la ruine.

La corruption de soi

Enfin, le thème se tourne vers l'intérieur. En [91:9-10], la sourate des serments déclare : a réussi celui qui la purifie (l'âme), et a échoué celui qui la corrompt — le verbe est dassāhā, l'ensevelir, l'étouffer. En [20:121-122], la faute d'Adam est décrite comme son âme qui l'a séduit. Le plus petit territoire de la terre est le cœur humain, et il peut être abîmé comme un champ. En [18:34-35], l'homme aux deux jardins, fier de sa richesse, s'est porté tort à lui-même (ẓalama nafsahū) — l'avidité ronge d'abord celui qui la porte.

Vivre en réparateur

Ensemble, ces passages esquissent un tableau complet. Le Coran observe que la corruption est réelle — écologique, sociale, politique, morale et spirituelle — et qu'elle coule des mains humaines [30:41]. Mais il parle tout aussi constamment d'iṣlāḥ et de ṣāliḥūn, ceux qui font le bien et le juste [2:82], et d'une voie d'équilibre : cherche la demeure de l'au-delà sans oublier ta part en ce monde, et fais le bien comme Dieu a fait le bien pour toi [28:77]. L'observation est honnête, mais le dernier mot appartient à l'espérance : peut-être reviendront-ils [30:41].