Le verset de la Lumière dans sourate An-Nur : où il se situe et pourquoi il importe

La sourate An-Nur, vingt-quatrième chapitre du Coran, tire son nom même d'un seul verset placé presque exactement en son centre : le verset de la Lumière, [24:35]. Pour comprendre pourquoi cette image d'une lampe dans une niche se trouve là où elle se trouve, il faut parcourir la sourate elle-même, de ses lois d'ouverture à sa promesse finale, et voir comment tout ce qui entoure le verset s'y prépare silencieusement et en découle.

Une sourate nommée d'après la lumière

La sourate An-Nur appartient au groupe des chapitres révélés à Médine, période où la jeune communauté musulmane apprenait à vivre ensemble. C'est un long chapitre de soixante-quatre versets, dont le titre vient du mot arabe an-nūr, « la lumière », présent dans [24:35] et de nouveau dans [24:40]. Le chapitre n'a pas été nommé d'après son premier verset ni son passage le plus long, mais d'après une courte parabole lumineuse proche de son milieu. Cela suffit à dire au lecteur que la lumière est la clé de lecture de toute la sourate.

Le début : une faute et une miséricorde

La sourate commence à un endroit inattendu : non pas dans la lumière, mais dans un épisode douloureux de fausse accusation et de rumeur publique. Les versets [24:11-20] traitent du mensonge qui a touché la famille du Prophète, et [24:11] désigne ceux qui ont colporté la fausse histoire comme « un groupe d'entre vous ». Le mot arabe ifk, mensonge ou calomnie, porte cette ouverture. Dieu répond par la belle promesse de [24:22], appelant au pardon plutôt qu'à l'exposition, afin qu'une communauté blessée par les mots soit guérie par la miséricorde. Avant que la lumière puisse briller, la sourate dissipe l'obscurité des commérages.

Baisser le regard, garder la pudeur

Juste après cette ouverture, les versets [24:30-31] donnent des indications concrètes : « Dis aux croyants de baisser leurs regards », dit [24:30], avec le verbe arabe ghaḍḍa, abaisser ou retenir le regard, et le yafẓū de [24:31], garder sa pudeur. Ces deux versets ne parlent pas de peur mais de protection, de la sauvegarde de ce qui est précieux. Placés juste avant le verset de la Lumière, ils enseignent que la pureté du regard prépare le cœur à recevoir la lumière. Ce que l'œil protège, le cœur peut le garder.

L'honneur à l'intérieur du foyer

Les versets [24:58-59] tournent vers l'intimité des maisons, demandant la permission avant d'entrer à certains moments. Le mot istiʾdhān, demander l'autorisation, apparaît ici. Avec [24:61], qui énumère les proches avec qui l'on peut partager un repas sans formalité, ces passages dessinent le foyer comme un espace protégé et doux. Plus loin, [24:37] décrira des cœurs et des regards que le souvenir de Dieu rend humbles, et [24:36] parlera des maisons que Dieu a permis d'élever. Le foyer, le regard, le cœur : tout est préparé comme vase pour la lumière.

Le verset de la Lumière lui-même

Alors vient [24:35], cœur de la sourate. Il présente Dieu comme nūr, lumière, et déploie une parabole : une mishkāh, une niche, un miṣbāḥ, une lampe, un verre pareil à une étoile brillante, allumé à un olivier béni. Le verset s'achève en nommant Dieu allāmu-l-ghuyūb, Celui qui connaît tout ce qui est caché. C'est le seul endroit du Coran où Dieu est ainsi désigné par le seul mot lumière, et sa position au centre du chapitre en fait l'axe autour duquel tout le reste tourne.

L'image des actes des incroyants

Immédiatement après, [24:39] offre l'image miroir : les actes de ceux qui ne croient pas sont comme un sarāb, mirage dans un désert que l'assoiffé prend pour de l'eau, et [24:40] approfondit le tableau avec des vagues sur des vagues, au-dessus desquelles sont des nuages, ténèbres entassées sur ténèbres. La sourate qui nous a donné la lampe nous donne le mirage : deux images de la vision, l'une vraie et nourrissante, l'autre fausse et épuisante. Lire [24:35] et [24:39-40] côte à côte revient à fermer les yeux puis à les ouvrir.

Les maisons que Dieu permet d'élever

Entre les deux images, [24:36-37] parlent des maisons que Dieu a permis d'élever, où Son nom est mentionné et glorifié matin et soir. Le verbe yusabbiḥu, glorifier, et le yusabbḥūna de [24:37] décrivent des gens que ni le commerce ni la vente ne détournent de la prière et de la charité. Ces versets sont souvent compris comme la suite de la parabole de la lumière : la lampe brille dans la niche, la niche est le cœur, et le cœur habite une maison de souvenir. La lumière ne flotte pas librement ; elle a besoin d'une demeure.

Les règles de la communauté autour de la lumière

Avant d'atteindre sa fin, la sourate revient au droit et à la vie communautaire : [24:1-10] avaient déjà ouvert avec les ḥudūd, les peines prescrites, et [24:2] parle de la sanction de l'adultère, tandis que [24:4-5] traitent des accusations sans quatre témoins. Puis [24:52] promet l'écoute et l'obéissance au Messager, et [24:55] donne la promesse célèbre que Dieu établira sur terre ceux qui croient et font les œuvres droites. La lumière de [24:35] n'est pas une fuite hors de la vie quotidienne ; elle est le sens profond d'une communauté juste et attentive.

La promesse qui clôt la sourate

Les versets finaux rassemblent tout. [24:62-63] demandent aux croyants de répondre à l'appel du Messager, et [24:64] se clôt sur le rappel qu'à Dieu appartient ce qui est dans les cieux et la terre, et qu'Il sait ce que vous faites. La racine arabe ʿ-l-m, savoir, fait écho à la fin de [24:35], où Dieu connaît les choses cachées. La sourate qui commençait par une calomnie indémontrable se termine sur une certitude inévitable : tout est connu de Dieu.

La lumière ailleurs dans le Coran

Pour sentir combien [24:35] est singulier, il aide de voir la lumière ailleurs. Dieu est décrit comme la lumière des cieux et de la terre dans les contextes de [13:28] où les cœurs s'apaisent, et dans [57:28] les croyants se voient promettre une lumière avec laquelle ils marchent. Dans [6:122], celui qui était mort et rendu à la vie reçoit une lumière pour marcher parmi les gens, et [9:32] dit que Dieu parfera Sa lumière malgré les incroyants. La parabole de la bonne parole comme un arbre, en [14:24-25], ressemble à l'olivier béni de [24:35]. Dans [2:257], Dieu est l'allié des croyants et les fait sortir des ténèbres à la lumière, et [33:46] qualifie le Prophète de lampe qui répand la lumière. Le mot coranique ẓulmāt, ténèbres au pluriel, revient souvent, tandis que la lumière vient au singulier : de nombreux chemins obscurs, une seule lumière.

Une parole pour le cœur qui doute

Parmi les passages les plus touchants près du verset de la Lumière figurent [24:62-63], mais [24:47-48] est encore plus intime avec les hypocrites qui disent entendre puis se détournent, et l'avertissement de [24:63] qu'une épreuve pourrait frapper ceux qui désobéissent. Pour les sincères, cependant, il y a la promesse de [24:38] que Dieu les récompensera pour la meilleure de leurs actions, avec plus encore de Sa générosité. La sourate tient les deux : l'obscurité pour le détournement, et la lumière abondante pour le cœur qui revient.

Vivre avec le verset de la Lumière

Que signifie, enfin, le fait que le verset de la Lumière se trouve là où il se trouve ? La sourate commence par des limites, traverse la pudeur, les maisons et l'intimité, parvient à la lampe dans la niche, puis redescend vers la communauté, la promesse et l'obéissance. Elle enseigne, avec douceur, que la lumière n'est pas un sentiment flottant au-dessus de la vie mais une réalité plantée en elle, dans des regards protégés, des maisons pleines de souvenir et des cœurs qui pardonnent. Qui lit [24:35] à sa place ne la lit pas comme une image lointaine, mais comme une description de ce que peut devenir une vie de foi : une niche, une lampe, un verre, une étoile, et un cœur qui Se souvient.