Ce que le Coran loue en Maryam : un portrait de dévotion

Parmi toutes les femmes mentionnées dans le Coran, Maryam — Marie, la mère de Jésus — occupe une place singulière. Une sourate entière porte son nom, et dans un verset saisissant Dieu Lui-même déclare L'avoir choisie de préférence aux femmes de tous les mondes [3:42]. Ce dossier chemine doucement à travers les passages où le Coran la loue, en écoutant les mots arabes clés qui la décrivent : sa dévotion ('ibādah), sa sincérité (ṣidq), sa pureté (ṭahārah), sa confiance (tawakkul). Maryam n'est pas présentée comme une figure lointaine à admirer de loin ; elle est offerte comme un exemple pour tout croyant et toute croyante qui cherche à vivre avec un cœur tourné vers Dieu.

Choisie de préférence aux femmes des mondes

Le cœur de la louange coranique envers Maryam se trouve dans le verset où les anges lui annoncent : Dieu t'a choisie, t'a purifiée et t'a choisie de préférence aux femmes des mondes [3:42]. Le verbe employé est ijtabā — une forme intensifiée qui signifie « Il a choisi pour Lui-même », comme on choisit quelque chose de précieux pour un but particulier. Ce même verbe apparaît pour le choix des messagers et pour le choix de la mosquée comme lieu de culte [2:47]. L'expression 'ālamīn — « les mondes » — signale que son excellence dépasse son époque et son peuple. Avant ce verset, l'adresse angélique comprend le commandement d'être dévote : uqnutī, de la racine q-n-t, qui signifie se tenir devant Dieu en humble obéissance [3:43]. L'élection de Maryam n'est pas un privilège passif ; elle est liée à sa dévotion active.

Une maison de souvenir

L'histoire de Maryam commence avant sa naissance. Dans la sourate Al 'Imran, la femme de 'Imran consacre l'enfant qu'elle porte au service de Dieu, en priant qu'il soit affranchi des préoccupations mondaines [3:35]. Quand l'enfant se révèle être une fille, elle la nomme Maryam et demande à Dieu de la protéger, elle et sa descendance, du Satan banni [3:36]. Le Coran ajoute ensuite un détail tendre : son Seigneur l'accepta d'une belle acceptation — wa-rabbuha qabalahā bi-qabūlin ḥasanin — et la fit croître de belle manière [3:37]. Le mot qabūl — acceptation — nous dit que la valeur de Maryam dans le Coran commence par le fait d'être reçue par Dieu, et non par ce qu'elle pouvait Lui offrir.

Une subsistance venant d'au-delà du visible

Soutenue dans le sanctuaire, Maryam reçoit une nourriture sans source visible. Chaque fois que le prophète Zakariyya entre dans son oratoire, il trouve près d'elle de quoi se nourrir, et lui demande d'où cela vient. Elle répond : cela vient de Dieu [3:37]. Le mot rizq — subsistance — apparaît ici dans son sens le plus pur : une nourriture donnée directement par Dieu, sans intermédiaire humain. Sa réponse simple, min 'indillāh, « de près de Dieu », devient pour les croyants une leçon : savoir reconnaître la grâce là où les yeux ne voient rien. L'oratoire est appelé miḥrāb [3:37], un mot employé ailleurs pour des lieux de prière intime. La dévotion de Maryam est ainsi encadrée dès le début comme un culte accompli dans la solitude.

Le nom devenu une sourate

La sourate 19 porte le titre « Maryam », la seule sourate nommée d'après une femme. Elle s'ouvre en rappelant la miséricorde de Dieu envers Son serviteur Zakariyya [19:2], puis se tourne vers Maryam, décrivant comment elle se retira de sa famille en un lieu oriental et prit entre eux un voile, un ḥijāb [19:16-17]. Le verbe intabadhā — elle se retira, se sépara — exprime un retrait délibéré. Dans cet isolement, elle reçoit l'Esprit, qui apparaît « sous la forme d'un humain bien proportionné » [19:17]. Sa première réaction est la crainte de la transgression : elle invoque le Tout Miséricordieux et dit : « Je cherche refuge auprès de Lui contre toi, si tu es pieux » [19:18]. Même dans l'étonnement et l'incertitude, son instinct est de garder sa chasteté et d'appeler à la protection de Dieu — le mot a'ūdhu la montre cherchant refuge avant même de chercher à comprendre.

Une parole venant de son Seigneur

Dans la sourate Al 'Imran, l'annonce faite à Maryam est encadrée de paroles de réconfort : les anges disent que Dieu lui annonce une parole venant de Lui, dont le nom est le Messie, Jésus [3:45]. L'expression kalimatun minhu — « une parole venant de Lui » — est l'une des plus étudiées du Coran, et ce dossier ne prétend pas trancher son interprétation ; il note simplement que Maryam est honorée comme celle par qui cette parole arrive. Les anges ajoutent qu'elle doit prier, s'incliner et se prosterner avec ceux qui se prosternent [3:43] — la plaçant, au moment même de son élection, dans la communauté des adorateurs. Sa grandeur et son humilité sont tissées dans le même passage.

Les douleurs et la confiance

Quand le décret divin arrive, le Coran décrit le retrait de Maryam et son accouchement en termes bruts et humains : les douleurs de l'enfantement la poussèrent vers le tronc du palmier, et elle dit : « Que ne suis-je morte avant cela et suis-je totalement oubliée » [19:23]. Son angoisse est rendue avec honnêteté — le mot makhāḍ désigne les douleurs du travail — et le Coran ne cache pas sa détresse. Puis vient la voix d'en dessous d'elle : ne t'afflige pas, ton Seigneur a placé à tes pieds un ruisseau [19:24]. Sa tâche ensuite est le silence : un vœu de jeûne de la parole, n'adressant le jour même la parole à personne [19:26]. Son ṣawm — abstention — ne porte pas ici sur la nourriture mais sur les paroles : une leçon selon laquelle la dévotion signifie parfois se taire et faire confiance à Dieu quand nos propres mots ne feraient qu'aggraver l'épreuve.

Calomniée et disculpée

Maryam revient vers son peuple portant un enfant, et ils l'accusent de ce qui aurait été une grave transgression [19:27-28]. Sa famille l'interpelle comme « sœur d'Aaron », expression discutée par les savants à travers les siècles, mais la logique du Coran est claire : ils invoquent sa lignée pieuse — « ton père n'était pas un homme méchant, et ta mère n'était pas une femme débauchée » [19:28] — pour la opposer au scandale apparent. Elle répond en montrant l'enfant dans ses bras [19:29], et le nourrisson prend sa défense, déclarant sa servitude envers Dieu, le livre qui lui a été donné, et sa mère comme bénie, mubārakah, partout où elle se trouve [19:30-31]. Le mot mubārak — béni, canal de bonté divine — est mis dans la bouche de l'enfant : sa vindication ne vient pas de son argument, mais de la vérité elle-même.

« J'ai fait vœu au Tout Miséricordieux d'un jeûne »

Quand les gens du temple la confrontent au berceau de l'enfant, elle désigne simplement le nourrisson : « Comment parlerions-nous à celui qui est dans le berceau, un tout petit enfant ? » [19:29]. Puis, à ceux qui l'interrogent, elle prononce l'une des phrases les plus éloquentes du silence dévot : « J'ai fait vœu au Tout Miséricordieux d'un jeûne, donc je ne parlerai aujourd'hui à aucun humain » [19:26]. Le vœu est appelé nadhīl — elle a fait un nadhr, un vœu, envers al-Raḥmān, le Tout Miséricordieux. Le nom choisi importe : dans son heure la plus difficile, elle s'adresse à Dieu par le nom de la miséricorde débordante. En lisant ce verset, les croyants apprennent qu'un vœu fait sincèrement, même un vœu de silence, est lui-même un acte d'adoration quand il est fait pour le Miséricordieux.

La sincérité — racine de son rang

Dans la sourate At-Tahrim, le Coran tire une leçon générale remarquable de deux femmes : « Dieu propose en exemple à ceux qui ont mécru la femme de Noé et la femme de Pharaon... et Marie, fille de 'Imran, qui garda sa chasteté. Nous y insufflâmes donc de Notre Esprit, et elle confirma les paroles de son Seigneur ainsi que Ses livres, et elle fut parmi les dévotes » [66:11-12]. Le verbe clé est ḥaṣanat farjahā — elle garda sa chasteté — et la description finale est min al-qānitīn, « parmi les dévotes », pluriel féminin de qānit, la même racine que le commandement uqnutī en [3:43]. Le verset relie sa pureté, sa foi dans les paroles de Dieu et son obéissance en un seul portrait. Remarquez l'ordre : le Coran la cite comme exemple — mathal — pour tous les gens, et pas seulement pour les femmes [66:11].

Croire aux paroles de son Seigneur

Le même verset d'At-Tahrim souligne ce qui est peut-être la plus grande vertu de Maryam dans le portrait coranique : ṣaddaqat bi-kalimāti rabbiḥā — elle crut, confirma comme vraies, les paroles de son Seigneur [66:12]. Le verbe ṣaddaqa signifie affirmer la vérité de quelque chose avant d'en voir le plein résultat. Quand l'ange annonça ce qui semblait impossible, elle demanda seulement : « Comment aurais-je un fils quand aucun homme ne m'a touchée ? » [3:47], puis elle accepta la réponse : Dieu crée ce qu'Il veut ; quand Il décide d'une chose, Il lui dit seulement « Sois », et elle est [3:47]. Son ṣidq — véracité, sincérité — est loué directement ailleurs : le Messie, fils de Marie, est appelé « une parole de vérité » au sujet de laquelle ils doutent [19:34-35], et le Coran la place parmi les véridiques, al-ṣādiqīn, quand il dresse les rangs des fidèles [5:75, dans le contexte du Messie mangeant de la nourriture comme serviteur de Dieu]. La sincérité, pour Maryam, consistait à aligner toute sa vie sur ce qu'elle avait été informée, avant même que la preuve n'arrive.

Adoration, inclinaison et communauté des dévots

À deux reprises, le Coran montre Maryam dans une communauté d'adorateurs. Les anges lui commandent : « Sois dévote, prosterne-toi et incline-toi avec ceux qui s'inclinent » [3:43]. Dans la sourate Al 'Imran, la famille de 'Imran est décrite comme une lignée où chaque génération appelait l'autre au bien : « Je la nomme Marie... et je la place, ainsi que sa descendance, sous Ta protection contre le Satan banni » [3:36], et les versets alentour louent ceux qui évoquent Dieu debout, assis et couchés sur leurs côtés [3:191], ainsi que les serviteurs du Miséricordieux qui marchent sur terre avec humilité [25:63]. L'histoire de Maryam s'inscrit ainsi dans un paysage de prière, isolée comme un miracle privé. Pour le lecteur, cela suggère que son excellence s'est développée dans des actes ordinaires d'adoration, répétés avec fidélité.

Un exemple pour tout croyant

Le portrait coranique de Maryam se conclut là où il a commencé : par son statut de mathal, d'exemple. Dans At-Tahrim, elle se tient à côté de deux femmes qui ont échoué, afin que la comparaison enseigne que la lignée ou le mariage ne sauvent pas ; la dévotion seule sauve [66:10-12]. Ailleurs, le Coran énonce clairement le principe : « les hommes et les femmes qui évoquent beaucoup Dieu, Dieu a préparé pour eux un pardon et une grande récompense » [33:35], un verset qui énumère les croyants, les dévots (qānitīn), les véridiques (ṣādiqīn), les patients et les humbles — chacune de ces qualités apparaît dans l'histoire de Maryam. Le Coran honore aussi son fils comme « un signe pour les mondes » [21:91], et tous deux reçurent une demeure de paix durable, installés sur une hauteur avec des sources et de l'ombre [23:50]. Sa récompense en cette vie fut le repos ; son honneur dans le Coran est que son abandon soit devenu un verset enseigné jusqu'à la fin des temps.

Ce que le Coran loue en Maryam n'est pas un miracle qu'elle a accompli, car elle n'en a accompli aucun ; c'est une vie entièrement offerte. Elle fut choisie [3:42], acceptée [3:37], pourvue [3:37], affinée dans la solitude [19:16-17], éprouvée dans l'angoisse [19:23], disculpée dans le silence [19:26-29], et enfin proposée comme exemple de pureté, de foi et d'obéissance pour tous ceux qui croient [66:12]. Pour un jeune lecteur qui se demande à quoi ressemble la dévotion, son portrait offre une réponse simple : un cœur qui cherche refuge auprès de Dieu [19:18], croit à Ses paroles avant de les voir [66:12], et maintient l'adoration vivante dans le calme des jours [3:43].