Et si le jour ne s'arrêtait jamais ? La question posée par Al-Qasas

Imaginez-vous vous réveiller un matin en découvrant que le soleil refuse tout simplement de se coucher. Pas de soir, pas de nuit, aucun repos. C'est exactement l'expérience de pensée que propose le Coran dans la sourate Al-Qasas : à quoi ressemblerait votre vie si le jour devenait permanent ? La question semble presque joueuse, mais elle ouvre une porte sur l'un des thèmes les plus profonds du Coran — le rythme de la nuit et du jour n'est pas un simple fait mécanique de la nature, mais un don, un signe et un miroir délicat de notre propre dépendance. Ce dossier suit cette question à travers le Coran, en lisant les passages qui parlent du jour (an-nahar), de la nuit (al-layl) et de l'alternance constante qui tient notre monde ensemble.

Une question adressée à chaque cœur

Le passage central se trouve au cœur de la sourate Al-Qasas, au milieu du récit de Moïse et de Pharaon. Alors que le thème de l'arrogance de Pharaon vient d'être déployé, le Coran se tourne vers l'auditeur avec une hypothèse : suppose que Dieu fasse du jour une réalité permanente jusqu'au Jour de la Résurrection — quelle divinité en dehors de Dieu pourrait t'apporter une nuit pour te reposer ? [28:71]. Le mot arabe employé pour rendre quelque chose permanent est yaj'aluhu sarmadiyya, de sarmad, qui signifie continu, sans interruption ni fin. La question n'est pas une menace ; c'est une invitation à remarquer ce que nous tenons pour acquis. Immédiatement après vient la question miroir : et si Dieu rendait la nuit permanente, quelle divinité en dehors de Dieu pourrait t'apporter un jour où voir ? [28:72]. Le verbe tabṣirūn, voir et comprendre, lie la vue physique à la lucidité intérieure — sans le jour, ni nos yeux ni nos projets ne pourraient fonctionner.

Une miséricorde cachée dans le rythme

La réponse aux deux questions vient au verset suivant : c'est par miséricorde qu'Il a fait pour vous la nuit et le jour, afin que vous vous y reposiez et recherchiez de Sa faveur, et que vous soyez reconnaissants [28:73]. Deux mots arabes portent le thème ici : li-taskunū, de sakana, signifiant être immobile, s'installer, trouver le calme — la même racine donne le mot pour « demeure » — et tabtaghūna, du verbe signifiant rechercher, partir en quête de subsistance. La nuit pour l'immobilité, le jour pour la quête. Ce rythme n'est pas une contrainte mais une miséricorde pensée. Le même couple apparaît dans la sourate An-Naba : la nuit comme vêtement et le jour comme moyen de subsistance [78:10-11], la nuit appelée libāsan, un voile, et le jour ma'āshan, un moyen de vivre.

La nuit pour le repos, le jour pour l'activité

La sourate Yunus développe la même idée avec une économie saisissante : c'est Lui qui a fait la nuit pour que vous vous y reposiez, et le jour donnant visibilité — en cela sont des signes pour des gens qui écoutent [10:67]. Le verbe « se reposer » est encore li-taskunū, la même racine qu'auparavant, tandis que le jour est appelé mubṣiran, mot de la racine de « voir » qui signifie ce qui rend visible. La sourate Ar-Rum ajoute l'entrelacement des deux : parmi Ses signes sont le sommeil que vous prenez la nuit et le jour, et votre quête de Sa faveur [30:23]. Le sommeil lui-même, an-nawm, est présenté comme une part de la miséricorde tissée dans l'alternance.

Le soleil et la lune comme servantes ordonnées

Plusieurs passages décrivent la mécanique de l'alternance. La sourate Ya-Sin offre l'une des images les plus célèbres du Coran : le soleil court vers une destination assignée — tel est le décret du Tout-Puissant, de l'Omniscient — et la lune, Il lui a assigné des stations jusqu'à ce qu'elle redevienne comme une branche de palmier desséchée [36:38-39]. Le cours du soleil est appelé mustaqarr, un lieu assigné ou un terme fixé, et les phases de la lune manāzila, des stations qu'elle traverse l'une après l'autre. Ni le soleil ni la lune ne rattrapent l'autre ; chacun nage dans une orbite [36:40]. Le mot yasbaḥūn, ils nagent, évoque un mouvement sans effort dans un parcours tracé. La sourate Ar-Rahman répète ce point en deux lignes brèves : le soleil et la lune selon un calcul exact, et les étoiles et les arbres se prosternent [55:5-6]. Le mot arabe bi-ḥusbān signifie selon un calcul précis — l'alternance du jour et de la nuit n'est pas aléatoire ; elle est mesurée.

Enrouler la nuit sur le jour, et le jour sur la nuit

Une image verbale récurrente du Coran est celle de la nuit qui enroule le jour et du jour qui enroule la nuit. La sourate Az-Zumar dit qu'Il enroule la nuit sur le jour et enroule le jour sur la nuit [39:5], avec le verbe yukawwiru, de la racine évoquant la sphère — l'image d'un turban qu'on enroule, une bande sombre et une bande claire s'enroulant l'une dans l'autre. La sourate Al-A'raf parle de Lui retenant le jour afin que la nuit ne le rattrape pas [7:54], et la sourate Ya-Sin de la nuit précédant le jour [36:37]. La sourate Al-Hadid le dit en sens inverse et ajoute la profondeur : Il fait pénétrer la nuit dans le jour et fait pénétrer le jour dans la nuit, et Il sait ce que contiennent les poitrines [57:6]. Le verbe yūliju signifie faire pénétrer, entrelacer — l'aube et le crépuscule ne sont pas des murs nets mais des entrelacements progressifs, et le verset lie cette délicatesse cosmique à la connaissance des cœurs.

Des signes pour ceux qui réfléchissent

L'alternance de la nuit et du jour est régulièrement nommée parmi les signes de Dieu, āyāt, le même mot employé pour les versets du Coran. La sourate Al-Baqarah la compte parmi les signes pour des gens qui raisonnent [2:164], et la sourate Al-Imran dit que dans la création des cieux et de la terre et dans l'alternance de la nuit et du jour sont des signes pour les doués d'intelligence, qui invoquent Dieu debout, assis et couchés, et méditent sur la création [3:190-191]. Le mot arabe yatafakkarūn signifie penser en profondeur, peser les choses dans l'esprit. La sourate Al-Jathiyah place aussi l'alternance dans un catalogue de signes pour des gens doués d'intelligence [45:5]. Le Coran ne nous demande pas simplement d'observer le ciel ; il nous demande de le lire, comme on lit un message adressé personnellement.

La nuit comme vêtement et comme quiétude

La sourate Al-Furqan peint la scène en trois versets brefs : c'est Lui qui a fait de la nuit un vêtement pour vous, du sommeil un repos, et du jour une résurrection [25:47]. La nuit est appelée libās, un vêtement — quelque chose de proche, protecteur et intime — et le sommeil subātan, d'une racine signifiant couper, une interruption qui laisse le corps se rétablir. Le jour est nushūr, un lever, une sorte de résurrection après la petite mort nocture du sommeil. La sourate Az-Zumar développe la même idée : Il prend les âmes au moment de leur mort, et celle qui n'est pas encore morte, pendant son sommeil [39:42]. Le sommeil y apparaît comme une répétition quotidienne de la mortalité et du retour.

La prière ancrée dans les révolutions du ciel

Parce que le rythme de la nuit et du jour façonne la vie humaine, il façonne aussi l'adoration. La sourate Al-Isra commande la prière depuis le déclin du soleil jusqu'à l'obscurité de la nuit, et la récitation de l'aube — la récitation de l'aube est certes témoignée [17:78]. La sourate Taha dit : de la fin du jour jusqu'à la nuit, et à l'aube [20:130]. La sourate Al-Muzzammil, adressée au Prophète dans les heures nocturnes, décrit comment la nuit donne plus de poids à la parole et rend la récitation plus claire le jour [73:5-6]. Et elle reconnaît aussi, avec douceur, que la nuit peut être difficile — ton Seigneur sait que tu te tiens en prière presque deux tiers de la nuit, parfois la moitié, parfois un tiers, ainsi qu'un groupe de ceux qui sont avec toi ; Dieu mesure la nuit et le jour [73:20]. Le mot yadūru signifie tourner, circuler — c'est précisément la rotation mesurée de la nuit et du jour qui rend possible l'horaire de la dévotion, et qui permet de l'ajuster avec miséricorde.

Le retour quotidien et la promesse d'un Jour plus grand

Le Coran prête serment par ce cycle : par le soleil et son éclat, par la lune qui le suit, par le jour qui le déploie, par la nuit qui le voile [91:1-4]. Les verbes yaghshā, voiler, et yajallā, manifester, donnent les deux visages du cycle. Et le Coran ne perd jamais de vue l'horizon : le jour finira, car l'histoire a son propre soir. La sourate An-Naba annonce le Jour de la Décision [78:17] — le Jour plus grand devant lequel chaque jour ordinaire est une répétition. La permanence du jour en [28:71] est explicitement mesurée face au Jour de la Résurrection — le rythme temporaire nous apprend à attendre le permanent.

La gratitude pour ce qui revient

Pourquoi le Coran pose-t-il cette question si étrange ? Peut-être parce que l'habitude émousse la gratitude. Quand le jour se termine chaque soir, nous cessons de remarquer qu'il se termine — et qu'il revient. La question du Coran en Al-Qasas [28:71-73] interrompt cette torpeur. Si le jour ne finissait jamais, nous saisirions d'un coup ce que nous ignorons maintenant : la lumière est donnée, le repos est donné, la subsistance est donnée, et Celui qui les fait alterner le fait par miséricorde, avec mesure et avec une promesse. La nuit n'est pas l'ennemie du jour ; elle est sa partenaire dans une danse qui court depuis la création des cieux et de la terre [21:33, chacun dans une orbite]. Et chaque coucher de soleil est un sermon silencieux : rien ici n'est permanent sauf le Donateur — le vrai Jour durable ne s'est pas encore levé.

Note finale : ce dossier n'a fait qu'accompagner les versets ; c'est le Coran lui-même qui parle. Quiconque lit [28:71-73] ce soir, tandis que la lumière s'affaiblit dehors, tient entre ses mains la question exacte de la sourate — et la miséricorde exacte qui y répond.