Inna lillahi wa inna ilayhi raji'un : le retour vers Dieu dans le Coran

Chaque voyage que raconte le Coran, celui d'un prophète, d'un peuple ou d'un simple cœur humain, s'inscrit dans une même vérité : nous venons de Dieu, et c'est vers Lui que nous retournons. Ce dossier parcourt les passages où le Coran parle de ce retour — dans les moments d'épreuve, dans la nuit silencieuse de la prière, à l'orée de la mort, comme dans le quotidien ordinaire. Les mots arabes que vous rencontrerez sont simples mais puissants : raja'a (revenir), tawba (se retourner, se repentir), inhirāf (se détourner), dhikr (souvenir) et maṣīr (destination finale). Ensemble, ils dessinent la vie comme un chemin de retour vers la maison.

La formule qui ouvre la porte

Les mots les plus recherchés sur ce thème viennent de la sourate al-Baqarah, dans un passage sur ceux qui affrontent l'épreuve avec patience [2:155-157]. Le Coran y donne aux croyants une phrase à prononcer quand le malheur frappe : inna lillahi wa inna ilayhi raji'un — « certes nous appartenons à Dieu, et c'est vers Lui que nous retournons ». La particule inna affirme une certitude, et la préposition lillahi exprime l'appartenance à Dieu. Ce n'est pas un cri de désespoir, mais un geste d'orientation : se souvenir, au milieu de la perte, d'où tout vient et où tout va. Le verset qui suit promet les bénédictions et la miséricorde du Seigneur sur ceux qui parlent ainsi [2:157].

Un mot qui revient des centaines de fois

Le verbe arabe raja'a signifie « revenir », et ses formes traversent le Coran comme un fleuve. On revient de voyage [2:228], l'âme revient vers Dieu à la mort [6:60], et le Coran évoque souvent le Jour du retour : « le Jour où ils seront retournés vers Lui » apparaît en [16:111], où chaque âme est payée de ce qu'elle a fait. Le retour est universel — personne n'y échappe — mais ce qui intéresse le Coran, ce n'est pas le fait de revenir, c'est la manière dont on arrive.

Le retournement du cœur : la tawba

Étroitement lié au retour, le mot tawba vient d'une racine qui signifie « se retourner ». Celui qui se repent est un tā'ib — celui qui a fait demi-tour. Le Coran dit que Dieu aime ceux qui se repentent [2:222], et un verset saisissant montre les anges demandant pardon « pour ceux qui se repentent » [40:7]. Ce qui rend ce thème chaleureux plutôt qu'effrayant, c'est son refrain : Dieu est Tawwāb, Celui qui accueille sans cesse ceux qui reviennent. Ce nom apparaît notamment dans la prière d'Abraham et d'Ismaël [2:128], puis en [4:64] où le retour est associé à la miséricorde. Ce qui compte, c'est la direction du retournement, pas la distance parcourue.

Le retour inévitable

Certains passages affirment le retour avec une simplicité frontale. « Vers Lui est le retour véritable » — ilayhi al-maṣīr — apparaît en [24:42] et en [64:3]. La formule ilayhi yurja'ūn (« c'est vers Lui qu'ils seront ramenés ») ponctue plusieurs sourates, comme en [29:57], qui associe la certitude de la mort à celle du retour. Le Coran ne présente pas cela comme une menace suspendue au-dessus de la vie, mais comme la forme naturelle du réel : ce qui vient d'une source retourne à sa source, comme le fleuve retourne à la mer.

Se détourner : la route abandonnée

Le Coran nomme aussi le mouvement inverse. Inhirāf signifie se détourner, dévier. La sourate Yunus évoque ceux qui « se détournent » des signes de Dieu [10:99-100], et le Coran décrit ailleurs « celui qui se détourne » du souvenir de son Seigneur [53:29]. Le texte pose les deux chemins devant le lecteur sans le forcer à choisir — parce que le choix lui appartient.

Se souvenir : la boussole du cœur

Comment retourner vers Dieu, concrètement, au jour le jour ? Par le dhikr, le souvenir. Le Coran ordonne de « beaucoup évoquer Dieu » [8:45] et célèbre « ceux qui évoquent Dieu debout, assis et allongés sur leurs côtés » [3:191]. Le souvenir est le retour en miniature : chaque fois que le cœur ramène son attention vers Dieu, il répète le grand retour. Le Coran dit même que « c'est par l'évocation de Dieu que les cœurs s'apaisent » [13:28] — un verset que beaucoup gardent près d'eux comme un réconfort.

Le petit voyage nocturne de chaque âme

Le Coran décrit le sommeil comme une petite mort et le réveil comme une petite résurrection : Dieu « reçoit les âmes à leur mort et celles qui ne meurent pas pendant leur sommeil, puis retient celles dont Il a décrété la mort et renvoie les autres » [39:42]. Chaque matin est donc un véritable raj'ah — un retour, un renvoi pour un temps encore. Lire ce verset peut changer le goût des matins ordinaires : se réveiller devient un sursis, une seconde chance, un épisode du même mouvement de départ et de retour.

L'appel du Prophète lui-même

Le Coran rappelle souvent au Prophète que sa mission est d'appeler les gens à revenir. « Dis : je ne suis qu'un homme comme vous ; il m'est révélé que votre Dieu est un Dieu unique, prenez donc le chemin droit vers Lui et implorez Son pardon » [41:6]. Le commandement fa-staqim (« reste droit sur le chemin ») est un appel à garder son orientation. Et même le messager le plus fidèle se voit rappeler qu'il est lui aussi un voyageur : « vers ton Seigneur est ton retour » [75:11-12].

Le retour comme rendu de comptes

Le tableau coranique du retour comprend la rencontre avec ses propres actes. « Quiconque fait le poids d'un atome de bien le verra, et quiconque fait le poids d'un atome de mal le verra » [99:7-8] décrit le moment de al-waqi'ah, l'Événement [56:1-3]. Le retour n'est pas une dissolution dans le néant, mais une mise face à la vérité. Des versets comme [7:29] annoncent que Dieu rappellera les gens au Jour de la Résurrection et leur dira la vérité sur ce qu'ils faisaient. Cela peut sembler impressionnant pour un jeune lecteur — mais le Coran y associe la promesse que la miséricorde de Dieu « embrasse toute chose » [7:156], et que ceux qui reviennent par le repentir sont accueillis, pas simplement tolérés.

La force de la formule aujourd'hui

Les musulmans du monde entier prononcent inna lillahi wa inna ilayhi raji'un à l'annonce d'un décès, mais le contexte du verset [2:155-157] montre que la phrase est destinée à toutes sortes d'épreuves — peur, faim, perte de biens et de récoltes. C'est pourquoi beaucoup la disent pour tout malheur. Le Coran enchaîne aussitôt avec les mots ṣalawāt (bénédictions) et raḥma (miséricorde) venant du Seigneur [2:157]. Le retour, autrement dit, n'est pas seulement une destination en fin de vie ; c'est une pratique d'appartenance qui commence au moment où l'on reconnaît d'où l'on vient.

Vivre en voyageur

Mis ensemble, ces passages dessinent une manière de voir le monde : tout est prêté, chaque instant est un pas, et l'horizon de toute vie est le même. Le Coran appelle cette vie une brève jouissance [57:20], non pour la rendre triste, mais pour garder la boussole juste. Celui qui se souvient du retour est invité à voyager léger — prompt à se retourner après ses fautes, lent au désespoir, généreux avec ce qu'il ne peut garder. Le thème du retour est donc, au fond, un thème d'espérance : la porte de la tawba ne se ferme jamais, Dieu demeure l'Omniprésent [4:1], et le chemin de la maison est un chemin que, selon le Coran, chaque âme chemine déjà.

Le thème du retour réunit dans le Coran l'épreuve, le repentir, le sommeil, la mort et le Jour du Jugement en un unique mouvement vers Dieu. Ses mots — raja'a, tawba, dhikr, maṣīr — en sont les panneaux indicateurs. Murmurée dans le chagrin ou prononcée dans la gratitude, inna lillahi wa inna ilayhi raji'un reste le fil qui relie chaque histoire humaine à son commencement et à son terme.