Kursi ou Trône : le mot et la souveraineté dans Ayat al-Kursi

Parmi les versets les plus aimés du Coran figure Ayat al-Kursi, le « verset du Trône » [2:255]. Pourtant, le mot qui lui donne son nom — kursi — n'apparaît qu'une seule fois dans tout le Livre, tandis qu'un autre mot, 'arsh, généralement traduit par « Trône », apparaît plus de vingt fois. Se pose alors une question naturelle et belle : quelle est la différence entre le kursi et l'«arsh ? Et que nous disent-ils de la souveraineté de Dieu, de Sa toute-puissance sur toutes choses ? Cette étude ne prétend pas trancher la manière de se représenter ces réalités ; sur ce point, les esprits sincères divergent, et le Coran lui-même nous rappelle les limites de la connaissance humaine [18:109]. Ce qu'elle peut faire, c'est suivre les mots à travers le Livre, écouter comment ils sont employés, et laisser les versets parler.

L'unique verset qui nomme le kursi

Ayat al-Kursi se trouve dans la sourate al-Baqarah, la longue deuxième sourate du Coran, qui pose les fondements de la foi : l'unicité de Dieu, la révélation, la prière, la confiance. En son sein, [2:255] se détache comme un seul souffle de pure description de Dieu. Son mot clé est kursi, un nom qui signifie, dans son sens le plus simple, un siège ou un escabeau — quelque chose sur quoi l'on se repose ou l'on s'appuie. Le verset ne dit pas que ce kursi est un meuble comme les nôtres ; il l'emploie comme une mesure de l'immensité de Dieu, en disant que les cieux et la terre, dans toute leur ampleur, sont comme une petite chose préservée par Lui. La racine kaf-sin-ya se rapporte au fait de s'asseoir, de préparer ou de soumettre, et les savants ont longtemps noté cette résonance de « disponibilité » et de « puissance qui contient ».

L'«arsh : le mot qui porte la souveraineté

L'«arsh est un autre mot : il désigne un trône, le siège d'un roi. Il apparaît partout dans le Coran, toujours en lien avec la royauté de Dieu. En [7:54], nous lisons que Dieu a créé les cieux et la terre en six jours, puis istawa — s'est établi, a pris Sa place d'autorité — sur le Trône ('arsh). Le verbe istawa, de sawa, « être stable, s'établir », revient sans cesse avec le Trône : [10:3], [13:2], [25:59], [32:4], [57:4]. Chaque fois, le mouvement est le même : la création d'abord, puis l'autorité sereine du Créateur sur elle. Il ne se repose pas de fatigue, comme le précise le même passage [7:54] ; ni somnolence ni sommeil ne Le touchent [2:255].

La création, puis le commandement

Un schéma frappant traverse ces passages : le Trône marque le passage du faire au gouverner. Après avoir créé, Dieu « se tourna vers le ciel » et « s'établit sur le Trône », dirigeant l'affaire — yudabbiru al-amr [10:3]. Le verbe tadabbur signifie ordonner, diriger, administrer avec sagesse. [13:2] et [32:4] répètent le même couple : création, établissement sur l'«arsh, puis ordonnancement continu de toute chose. Dans le Coran, la souveraineté n'est pas un moment unique de puissance, mais une gouvernance patiente et ininterrompue.

« Le Maître du Trône » : le lien avec le Karim

Deux fois le Coran donne à Dieu un titre tiré directement du Trône : Dhu al-'arsh al-majid, « Maître du Trône, le Glorieux » [23:86], et Dhu al-'arsh al-karim, « Maître du Trône, le Généreux » [85:15]. En [40:15], on trouve Dhu al-'arshi majidun — « Maître du Trône, Glorieux » — suivi aussitôt d'une belle mission : Il envoie la révélation par Son commandement sur qui Il veut. Le Trône et la révélation sont unis : de la hauteur de l'autorité souveraine vient la miséricorde de la guidance. [17:42] achève le tableau : s'il y avait d'autres dieux que Dieu, ils chercheraient un moyen contre le Seigneur du Trône — rabb al-'arsh — montrant que le Trône est l'emblème d'une autorité qui n'admet aucun rival.

La mesure du kursi

Pourquoi [2:255] emploie-t-il kursi plutôt qu'«arsh ? Le verset lui-même donne un indice par son imagerie de mesure et de préservation : « Son kursi s'étend sur les cieux et la terre, et leur préservation ne Le fatigue pas » — wasi'a kursiyyuhu. Le verbe wasi'a signifie englober, être ample, contenir. La même racine apparaît en [2:261] et [2:267] pour décrire ce qui est « bon et abondant », et surtout dans le nom al-Wasi', l'Immense, l'Englobant [2:115], [3:73]. Certains lecteurs ont compris le kursi comme une part plus petite du grand «arsh — un escabeau devant le trône —, d'autres comme une simple autre manière de nommer la domination de Dieu. Le Coran ne tranche pas la question par un schéma ; il offre les deux mots comme deux fenêtres sur la même immensité.

Un jour où le Trône est porté

Le Coran emploie le Trône non seulement pour décrire Dieu, mais aussi dans des scènes du Dernier Jour. [69:17] décrit les anges aux confins des cieux, et ce jour-là, huit d'entre eux porteront l'«arsh de leur Seigneur au-dessus d'eux. [39:75] montre les anges circulant autour du Trône, célébrant leur Seigneur. Ces images ne sont pas faites pour être cartographiées comme une géographie ; elles sont la manière du Coran de placer la royauté absolue de Dieu au tout centre de la fin de toute chose. Quand tout le créé s'éteint, la souveraineté, elle, demeure.

Les cieux roulés dans Sa main droite

Le verset peut-être le plus vertigineux sur la souveraineté est [39:67], qui dit qu'au Jour de la Résurrection la terre entière sera dans Sa poigne, et les cieux roulés dans Sa main droite. La sourate s'écrie alors : « Gloire à Lui ! Il est haut au-dessus de ce qu'ils associent à Lui ! » — subhanahu wa ta'ala 'amma yushrikun. C'est la même exaltation qu'en [43:82], où le Seigneur du Trône est déclaré au-dessus de tout ce qu'on Lui dit. Ces versets nous gardent de prendre le langage du trône de façon étroite et humaine : quoi qu'un trône signifie ici, c'est infiniment au-delà de nos images.

Le Rahman sur le Trône

L'une des associations les plus tendres du Coran unit le Trône au nom al-Rahman, le Tout Miséricordieux. [20:5] dit que al-Rahman istawa 'ala al-'arsh — le Miséricordieux s'est établi sur le Trône. [25:59] de même : le Seigneur de miséricorde, ar-Rahman, établi sur le Trône. L'accouplement compte : l'autorité absolue est tenue par la miséricorde absolue. En [40:7], les anges qui portent le Trône — alladhina yahmiluna al-'arsh — demandent le pardon pour les croyants, suppliant que Dieu les admette dans des jardins sous lesquels coulent les rivières. La puissance au sommet de la création devient intercession et pardon.

Une royauté dans Sa main à Lui seul

Le thème de la souveraineté d'Ayat al-Kursi fait écho à un ensemble de versets sur la main de Dieu et Son royaume. [3:26] s'adresse à Dieu comme « Maître de toute la royauté » — malik al-mulk — qui donne la royauté à qui Il veut et la retire. [67:1] s'ouvre sur : « Béni soit Celui en cuya main est le mulk, la domination, et Il est puissant sur toute chose. » [36:83] répète presque mot pour mot cette belle formule. [5:120] la résume : à Dieu appartient la royauté des cieux et de la terre et de tout ce qu'ils renferment, et Il est puissant sur toute chose. Ces versets montrent que le langage du Trône et du kursi s'inscrit dans un vocabulaire coranique plus vaste du malakut — la royauté — dont nulle main que la Sienne ne détient l'autorité.

Une souveraineté sur le soleil, la lune et la mer

Le Coran ancre cette souveraineté dans l'ordre ordinaire du monde. [55:5] nous dit que le soleil et la lune vont selon un calcul précis — bi-husban. [36:38] dit que le soleil court vers un terme assigné : tel est le décret du Puissant, l'Omniscient — 'azizun 'alim. [10:3], après le Trône, promettait déjà qu'Il a créé les cieux et la terre et « règle » toute affaire. Même la mer obéit : [55:24] et [10:22] décrivent les navires voguant par Son commandement. Le kursi qui englobe les cieux et la terre n'est pas une abstraction ; c'est la raison pour laquelle le soleil se lève et le navire arrive à bon port.

Ce que nous savons et ce que nous tenons

Le Coran est lucide sur les limites du savoir donné : en [17:85], même interrogé sur l'esprit, la réponse est qu'on n'a reçu qu'une petite part de connaissance. La même humilité convient à la question du kursi et de l'«arsh. Ce sur quoi les versets s'accordent est clair : Dieu est absolument semblable à rien de Sa création [42:11], Son autorité est totale [57:2-3] — Il est le Premier et le Dernier, le Manifeste et le Caché —, et Sa préservation du monde est sans effort [2:255]. Que le kursi soit l'escabeau devant un Trône plus grand, ou un nom pour l'englobement de Sa science, le message que le lecteur rapporte chez lui est le même pour lequel Ayat al-Kursi a été récité à travers les siècles : un Dieu qui ne somnole pas, dont le soin du monde ne s'interrompt jamais, et dont la grandeur fait du cosmos entier un petit dépôt dans Sa garde. Cette grandeur, insiste le verset, n'est pas loin. C'est la même main qui donne, protège, pardonne et soutient chaque souffle.

Ce dossier a suivi deux mots — kursi et «arsh — à travers le Livre, et trouvé derrière eux une seule et même réalité : une souveraineté qui est douce parce qu'elle est absolue, et absolue parce qu'elle est tenue par le Miséricordieux. Là où la compréhension atteint sa limite, les versets eux-mêmes enseignent la réponse : gloire au Seigneur du Trône, haut au-dessus de tout ce qu'on dit de Lui. Cette réponse, plus que toute image, est ce qu'Ayat al-Kursi nous invite à porter.