L'écho de la louange dans la création

Un univers qui ne cesse jamais de parler

Il y a, dans la dix-septième sourate du Coran, un verset qui dit quelque chose d'étonnant : il n'existe rien qui ne célèbre la louange de Dieu, même si nous ne comprenons pas cette célébration [17:44]. Ce verset ouvre une porte sur l'un des fils les plus constants et les plus délicats du Coran tout entier — l'idée que la louange n'est pas une invention humaine, mais une réalité cosmique. Les cieux, la terre, les animaux, le tonnerre, même les forces de la nature sont décrits comme étant dans un état de glorification permanente. Pour un lecteur jeune, imagine-toi debout dans une forêt la nuit : tu n'entends rien, et pourtant le Coran suggère qu'une immense symphonie se joue autour de toi, une symphonie à laquelle tes oreilles ne sont simplement pas accordées. Ce dossier suit cette symphonie à travers les versets où elle est annoncée, expliquée et célébrée.

Tasbīḥ : le mot au cœur de tout

Le mot arabe qui porte ce thème est tasbīḥ, un nom verbal de la racine s-b-ḥ, qui signifie nager, glisser, et par extension proclamer la transcendance et la perfection de Dieu. Quand le Coran dit que quelque chose yusabbiḥu (il glorifie), il emploie une forme de cette racine. La formule qui ouvre de nombreux versets, sabbiḥa lillāhi mā fī as-samāwāti wa-l-arḍ, signifie « tout ce qui est dans les cieux et la terre glorifie Dieu ». Remarque le mot mā — « tout ce qui », et non « tous ceux qui ». Cela inclut les choses, pas seulement les personnes. Les sourates qui commencent directement par cette injonction — par exemple « Glorifie le nom de ton Seigneur, le Très-Haut » [87:1], ou « Tout ce qui est dans les cieux et la terre glorifie Dieu » [57:1], puis [59:1], [61:1], [62:1] et [64:1] — en font la toute première note de la sourate, comme si la récitation elle-même rejoignait un chant déjà commencé.

La grande déclaration du Voyage nocturne

La sourate 17, Al-Isrā' (« Le Voyage nocturne »), est celle qui contient le verset le plus cité sur ce thème. En [17:44], après un passage sur les sept cieux, la terre et tous ceux qui les habitent, le texte déclare qu'il n'y a rien qui ne célèbre Sa louange, « mais vous ne comprenez pas leur glorification ». Les mots clés ici sont tasbīḥahum (« leur glorification ») et le verbe tafqahūna (« vous comprenez ») — le Coran admet ouvertement une limite de la perception humaine. C'est important : le verset ne dit pas que la glorification n'est qu'une métaphore. Il dit qu'elle est réelle, mais que notre compréhension est petite. La même sourate rappelle aussi que les mécréants disaient qu'une fois devenus poussière, les humains ne pourraient pas revenir [17:49], plaçant cette louange cosmique sur l'arrière-plan de la résurrection — le chant de l'univers renvoie à un Seigneur vivant, non à une idée lointaine.

Un tonnerre qui loue réellement

Certains passages rendent ce chœur étonnamment concret. En [13:13], le tonnerre lui-même Le glorifie par Sa louange, ainsi que les anges, par crainte de Lui. Le mot arabe pour le tonnerre, ar-raʿd, donne son nom à toute la sourate. Et en [24:41], l'un des versets les plus cités sur ce sujet, on lit : « Ne vois-tu pas que Dieu est glorifié par tous ceux qui sont dans les cieux et la terre, ainsi que par les oiseaux aux ailes déployées ? Chacun connaît sa prière et sa glorification. » Deux mots précieux apparaissent ici : ṣalāt (désignant ici la manière propre à chaque créature de se tourner vers Dieu) et de nouveau tasbīḥ. L'image d'oiseaux en vol, chacun connaissant sa propre note dans le chant, a réconforté des lecteurs pendant des siècles : ta place dans le chœur est connue, même quand tu te sens perdu.

Les montagnes et les oiseaux avec David

Le Coran raconte l'histoire du prophète David d'une manière qui fait de lui un chef de chœur de la création. En [34:10], Nous avons donné à David une faveur, et il fut dit : « Ô montagnes, répétez Nos louanges avec lui, ainsi que les oiseaux » — le verbe employé pour les montagnes est awbi (d'une racine qui signifie faire écho, répéter en retour), et l'expression maʿahu (« avec lui ») est la clé : le prophète ne loue pas seul. Cela fait écho à [38:18-19], où les montagnes lui sont soumises, glorifiant au soir et à l'aurore, et où les oiseaux se rassemblent, tous revenant vers lui. Le tableau est celui d'un roi dont le royaume chante avec lui, au soir et au matin — un rythme de louange tissé dans les heures du jour.

L'univers comme signes à lire

Pourquoi la création loue-t-elle ? Le Coran répond que la création est faite d'āyāt — des « signes », le même mot employé pour les versets du Coran lui-même. En [3:190-191], la création des cieux et de la terre et l'alternance de la nuit et du jour sont des signes pour les gens doués d'intelligence, qui évoquent Dieu debout, assis et couchés, et méditent sur la création. Le mot yatafakkarūna (« ils méditent, ils réfléchissent ») est essentiel : la louange humaine n'est pas une simple répétition, mais une contemplation réfléchie. Là où le tonnerre loue sans paroles, l'être humain loue en lisant le monde comme un livre. En [2:164], une longue liste est donnée — les cieux, la terre, la pluie, les bêtes — comme signes pour un peuple qui est convaincu. Le chœur de la création et les versets de l'Écriture se répondent ; tous deux s'appellent āyāt.

Le refrain du Miséricordieux

La sourate 55, Ar-Raḥmān (« Le Miséricordieux »), est célèbre pour un refrain répété trente et une fois : « Lequel donc des bienfaits de votre Seigneur nierez-vous ? » Entre ces refrains, la sourate défile les merveilles de la création — le soleil et la lune, les deux mers, les fruits, les jardins. La racine arabe y est différente : tukadhdhibān, d'une racine signifiant nier ou traiter de mensonge. Le rythme de la sourate enseigne que la louange et la gratitude sont le contraire du déni. Remarquer un bienfait, c'est déjà commencer à louer. Et en [55:6], la sourate affirme simplement que « l'étoile et l'arbre se prosternent » — najmu (l'étoile ou les plantes sans tige) et shajaru (l'arbre) — avec le mot sujūd, la prosternation, le même mot que pour l'acte d'adoration du corps.

Tout se prosterne

Le thème de la prosternation cosmique dépasse la sourate 55. En [22:18], le Coran déclare que tous ceux qui sont dans les cieux et la terre, le soleil, la lune, les étoiles, les montagnes, les arbres, les animaux, et beaucoup d'hommes se prosternent devant Dieu. Note la formulation attentive : « beaucoup d'hommes » — la louange de la création est universelle, mais parmi les humains, certains acceptent et d'autres refusent. Le Coran ne cache pas cette tension. En [2:30], quand Dieu annonce aux anges qu'Il va placer un vicaire sur terre, les anges demandent pourquoi quelqu'un y répandrait le sang, « tandis que nous glorifions Ta louange et sanctifions Ton nom » — nusabbiḥu bi-ḥamdika wa-nuqaddisu laka, trois verbes de louange à la suite. L'être humain est placé à l'intérieur d'un chœur qui chantait déjà.

Les anges qui ne se fatiguent jamais

En [21:19-20], on lit que ceux qui sont auprès de Dieu ne se lassent pas de L'adorer : « Ils Le glorifient nuit et jour, sans jamais faiblir. » L'expression lā ya'shamūn (« ils ne s'épuisent pas ») contraste avec la fatigue humaine. Notre louange faiblit quand nous dormons ou oublions ; le chœur, lui, ne perd jamais une note, car certains chanteurs sont toujours éveillés. De même en [41:38], « ceux qui sont auprès de ton Seigneur Le glorifient nuit et jour sans jamais se lasser ». Et en [42:5], les cieux faillent se fendre au-dessus d'eux, tandis que les anges glorifient la louange de leur Seigneur et demandent pardon pour ceux qui sont sur terre — reliant la louange cosmique à la miséricorde envers l'humanité. Le chant et la compassion pour les gens appartiennent au même verset.

Les noms de Celui qui est loué

Enfin, le Coran demande : qui est loué ? [59:22-24] donne une cascade de noms divins et s'achève en affirmant qu'Il est Allah, le Créateur, le Façonneur ; à Lui appartiennent les plus beaux noms, et « tout ce qui est dans les cieux et la terre Le glorifie, et Il est le Puissant, le Sage ». La sourate s'ouvre d'ailleurs de la même façon, avec sabbaḥa lillāhi mā fī as-samāwāti wa-mā fī al-arḍ [59:1]. Le verset referme ainsi un cercle : la louange de toutes choses est dirigée vers Celui dont les noms sont beaux. La fin de [10:10] imagine la louange de l'au-delà : « Louange à Dieu, Seigneur des mondes » — la toute première formule enseignée dans la sourate d'ouverture, al-ḥamdu lillāhi rabbi l-ʿālamīn [1:2]. Le chant que le Coran enseigne au commencement est celui qui continue pour toujours.

Rejoindre le chœur

Qu'est-ce que tout cela signifie pour un lecteur aujourd'hui ? Le Coran ne nous demande jamais de ressentir la création comme une machine silencieuse ; il nous invite à l'entendre comme un chœur déjà en plein chant. La glorification humaine — les mots murmurés en prière, les formules répétées en [20:130] et [50:39] où la louange est ordonnée « avant le lever du soleil et avant son coucher » — ne consiste pas à commencer quelque chose de neuf, mais à rejoindre ce que les oiseaux, le tonnerre et les montagnes font déjà [24:41], [13:13]. L'humilité de [17:44] est aussi un réconfort : nous n'avons pas besoin de comprendre chaque voix. On nous demande seulement d'ajouter la nôtre, en conscience et avec gratitude, en nous fiant à ce que le chant était avant nous et restera après nous, pour monter enfin dans un chœur où le dernier mot est louange [39:75].