La main qui ouvre et qui ferme : la souveraineté divine dans le Coran 3:26

Il existe dans le Coran un verset vers lequel des générations de croyants se sont tournés dans les moments d'espérance comme dans les moments d'épreuve. Il parle d'un pouvoir qu'aucun roi, aucun patron, aucun dirigeant de ce monde ne détient réellement : le pouvoir de donner et de retirer. Le verset 3:26 réunit tout cet enseignement dans une seule adresse priante à Dieu. Cette étude parcourt ce que le Coran dit de ce thème, passage après passage, avec les mots arabes qui en portent le sens.

Une prière qui nomme le vrai Roi

Le verset [3:26] est une supplication. Le croyant se tourne vers Dieu et dit en substance : Tu es le Détenteur de toute royauté. Le mot clé ici est mulk (مُلْك), un nom qui désigne la royauté ou la souveraineté — la propriété réelle des choses, et non l'autorité empruntée que les humains exercent. Le verset énumère ensuite quatre pouvoirs : Dieu donne la royauté à qui Il veut, et Il la retire à qui Il veut ; Il honore qui Il veut et Il abaisse qui Il veut ; dans Sa main est tout le bien ; et Il est puissant sur toute chose. Le verset s'achève en nommant Dieu ʿAzīz (عَزِيز), le Tout-Puissant, Celui dont la volonté ne rencontre aucune résistance.

Le souffle suivant : [3:27] achève la prière

Le verset qui suit, [3:27], en est la continuation naturelle et mérite d'être lu avec lui. Il demande à Dieu de faire entrer la nuit dans le jour et le jour dans la nuit, de faire sortir le vivant du mort et le mort du vivant, et de donner une subsistance sans mesure à qui Il veut. Ici nous rencontrons la racine r-z-q, le verbe turzuq (تُرْزُق), qui signifie pourvoir, donner la subsistance. Le passage de 3:26 à 3:27 élargit le thème : si Dieu gouverne les trônes, Il gouverne aussi l'alternance du jour et de la nuit, la vie et la mort, et la nourriture de chaque table. Rien dans la création n'échappe à ce donner et ce retenir.

La royauté n'appartient qu'à Lui

Le Coran affirme cette propriété sans détour. [2:107] rappelle qu'à Dieu appartient la royauté des cieux et de la terre, et qu'en dehors de Lui il n'y a ni protecteur (walī) ni secours. [5:120] le redit dans un rythme propre : à Dieu appartient la royauté des cieux et de la terre et de tout ce qu'ils renferment, et Il est puissant sur toute chose. Le mot mulk revient ici, ce qui confirme ce que 3:26 laisse entendre — le pouvoir humain est un prêt, jamais une propriété. Même le roi le plus sage l'apprend : dans [38:35], Salomon demande à Dieu une royauté qui n'appartiendra à personne après lui, reconnaissant que la royauté est un don de Dieu, non un droit arraché. Et dans [38:26], David est appelé à juger entre les hommes avec la vérité — une autorité donnée, donc comptable.

Il honore et Il abaisse

La deuxième paire de pouvoirs de [3:26] — honorer et abaisser — se retrouve dans d'autres passages. [3:180] met en garde ceux qui sont avares de ce que Dieu leur a donné de Sa faveur : leur richesse sera attachée à leur cou au Jour de la Résurrection. Le mot faḍl (فَضْل), qui désigne la faveur débordante, apparaît dans plusieurs versets, notamment [57:29] et [10:58], où le Coran invite les gens à se réjouir de la grâce et de la faveur de Dieu. L'honneur ne se fabrique pas ; il découle d'une faveur. L'inverse est tout aussi vrai : dans l'histoire de Coré (Qarun), [28:82] montre que Dieu ouvre les portes de la subsistance à qui Il veut et les referme, et que ceux qui enviaient Coré hier comprennent soudain qui donne et qui retire.

Retenir et laisser couler

Deux verbes du voisinage de [3:27] méritent attention. Dans [2:245], le Coran demande : qui prêtera à Dieu un prêt généreux, pour qu'Il le multiplie ? Il est dit ensuite que Dieu retient et étend — yaqbiḍu wa yabṭuṭu, de qabḍ (la main qui referme) et basṭ (la main qui ouvre). Ces deux mots sont devenus centraux dans le langage spirituel : chaque gain est un basṭ, chaque perte un qabḍ, et tous deux viennent de la même main. [13:26] répète l'idée : Dieu étend la subsistance à qui Il veut et la restreint, et les gens se réjouissent de la vie d'ici-bas — qui, auprès de l'au-delà, n'est qu'une jouissance passagère. Et [65:2-3] promet que quiconque se garde de Dieu obtiendra une issue et une subsistance d'où il ne l'attendait pas ; confiance et subsistance sont liées.

La subsistance est donnée, non saisie

Le Coran applique le thème aux besoins les plus ordinaires. [29:62] dit que Dieu donne la subsistance à qui Il veut sans mesure. [30:37] demande : ne voient-ils pas que Dieu étend la subsistance à qui Il veut et la restreint ? Il y a là des signes pour des gens qui croient. [34:39] reprend le même schéma en ajoutant que tout ce que vous dépensez, Dieu le remplace, et qu'Il est le meilleur des pourvoyeurs. Et [17:30] l'affirme comme une vérité solennelle : ton Seigneur étend la subsistance à qui Il veut et la restreint ; Il est attentif à Ses serviteurs et Il les voit. La répétition est voulue : le salaire, la récolte, l'héritage passent tous par la même main qui donne.

Sa volonté n'est jamais contestée

L'expression « à qui Il veut » revient sans cesse, et un verset éclaire cette volonté. [2:284] déclare qu'à Dieu appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre, et qu'Il pardonne à qui Il veut et châtie qui Il veut — tandis que [2:107] a déjà dit que nul autre que Lui ne peut protéger. [2:20] offre une image frappante de lumière et de ténèbres : Dieu pourrait priver les gens de leur vue et de leur ouïe, car Il est puissant sur toute chose. Le Coran ne présente jamais cette volonté comme une cruauté arbitraire ; dans [67:2], nous lisons que Dieu a créé la mort et la vie pour vous éprouver et voir qui de vous est le meilleur en œuvre — et Il est le Tout-Puissant, le Pardonneur. Le donner et le retirer sont tissés dans un monde d'épreuve, de miséricorde et de retour.

Un pouvoir qui ne dort jamais

[2:255], le verset du Trône, est la plus grandiose affirmation du thème : Dieu — point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui soutient toute chose. Le mot Qayyūm (قَيُّوم) désigne Celui qui soutient tout, dont tout dépend et qui ne dépend de rien. Ni l'assoupissement ni le sommeil ne Le saisissent. C'est pourquoi [3:26] peut L'appeler Détenteur de la royauté avec tant d'assurance : la main qui donne et qui retire ne se fatigue pas, n'oublie pas, ne meurt pas. [36:83] le résume en une phrase de louange : gloire à Celui qui détient la royauté de toute chose, et vers qui vous serez ramenés.

Vers Lui est le retour

La dernière clause de [3:26] — « Tu es puissant sur toute chose » — ouvre sur l'horizon de tout le Coran : tout retourne à Lui. [67:1] ouvre une sourate par ces mots : béni soit Celui qui détient la royauté et qui est puissant sur toute chose — les mêmes deux idées réunies encore. [55:26-27] rappelle que tout ce qui est sur terre disparaît, tandis que demeure la Face de ton Seigneur, pleine de majesté et de générosité. Les trônes, les fortunes et les réputations sont des biens empruntés ; le Donateur seul demeure.

Comment les croyants vivent ce verset

Parce que [3:26] est une prière, le Coran invite à une manière de vivre, et pas seulement à une croyance. [2:153] demande aux croyants de chercher le secours dans la patience et la prière — la posture même de 3:26. [13:28] ajoute que les cœurs s'apaisent par le rappel de Dieu. Quand l'honneur arrive, le croyant se souvient qu'il fut donné ; quand il s'en va, il se souvient qu'il fut retiré par la même main qui l'avait donné — et que cette main n'est jamais vide. [10:107] le dit joliment : si Dieu touche quelqu'un d'un mal, nul ne peut l'écarter hormis Lui ; et s'Il le touche d'un bien, Il est puissant sur toute chose.

Réflexion finale

Le verset [3:26] enseigne une vérité simple et libératrice : chaque trône, chaque honneur, chaque subsistance de ce monde est un don que le Donateur peut renouveler, réorienter ou reprendre — et Sa sagesse ne s'épuise jamais. Prier ce verset, c'est desserrer sa prise sur le statut et la richesse, les tenir comme des dépôts confiés, et se reposer sur Celui dont la royauté ne passe jamais. Celui qui comprend que la main qui ouvre peut aussi refermer — et qu'elle s'ouvre toujours avec miséricorde — a appris l'un des plus profonds enseignements du Coran.