Créés sans futilité : le sens de tout cela

Le Coran pose une question que toute personne réfléchie finit par se poser : tout cela a-t-il un sens ? Dans plusieurs passages saisissants, le Coran répond par un non ferme — l'univers n'a pas été créé en vain, en jeu, sans but. Ces versets invitent le lecteur à regarder le ciel, la terre et son propre cœur, et à voir de l'intention partout. Ce dossier parcourt ces passages, l'un après l'autre, en s'arrêtant sur les mots arabes qui portent le sens, dans une langue accessible à tous.

Une question qui change tout

L'affirmation la plus claire du thème se trouve dans la sourate Al-Mu'minun : « Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but ('abathan), et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ? » [23:115]. Le mot clé est 'abathan, de la racine '-b-th, qui désigne quelque chose de vide, d'inutile, fait pour rien. Le verset prend la forme d'une question, presque étonnée — comme pour dire : pourriez-vous vraiment le croire ? Il relie deux idées que le Coran maintient ensemble tout au long : le but dans cette vie et le retour vers Dieu ensuite. S'il n'y avait pas de rencontre avec Dieu, la vie pourrait sembler aléatoire ; mais parce qu'il y a un retour, rien n'est aléatoire.

Les cieux et la vérité

La sourate Sad porte la même affirmation sur tout le cosmos : « Nous n'avons pas créé le ciel et la terre et ce qui est entre eux en vain (bāṭilan) » [38:27]. Le mot bāṭilan signifie faux, vide, néant — le contraire de ḥaqq, la vérité. Le verset poursuit en disant que la création des cieux et de la terre est elle-même partie de la vérité de Dieu (bi'l-ḥaqq). Un passage proche de la sourate Ad-Dukhān dit presque la même chose : « Nous n'avons pas créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux par jeu (lā'ibīn) » [44:38-39]. Le mot lā'ibīn vient de la'ib, jouer ou s'amuser sans but sérieux. Le Coran nie de façon répétée que l'univers soit un jeu. À proximité, la sourate Al-Anbiyā' dit : « Nous n'avons pas créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux par jeu — si Nous avions voulu prendre un divertissement, Nous l'aurions pris de Nous-mêmes » [21:16-17]. L'image est frappante : le jeu appartient aux êtres qui manquent de quelque chose ; Dieu ne manque de rien, la création ne peut donc être un divertissement.

Regarder en haut, regarder en soi

Comment en vient-on à ressentir ce but ? Le Coran décrit une forme particulière de réflexion, pratiquée en contemplant la création : « Ceux qui évoquent Dieu debout, assis et couchés, et méditent sur la création des cieux et de la terre : 'Seigneur, Tu n'as pas créé cela en vain (bāṭilan) — gloire à Toi !' » [3:191]. Ce verset est aimé parce qu'il montre la conclusion naissant naturellement : quelqu'un qui contemple l'ordre du ciel parvient, de lui-même, aux mots « pas en vain ». Le verbe yatafakkaron signifie penser profondément, retourner une idée. La réflexion n'est pas un sentiment passif ici ; c'est un acte, et il a une destination.

L'univers comme système de signes

Le Coran nomme souvent les choses créées āyāt — des signes. Un āyah est littéralement un signe ou une indication, le même mot que pour les versets du Coran lui-même. « Il y a certes dans la création des cieux et de la terre et l'alternance de la nuit et du jour des signes pour les gens doués d'intelligence » [3:190]. Et au sujet du soleil et de la lune : « Il a fait du soleil une lumière éclatante et de la lune une lumière réfléchie, et lui a donné des stations, pour que vous connaissiez le nombre des années et le calcul — Dieu n'a créé cela qu'avec vérité (bi'l-ḥaqq) » [10:5]. Le temps lui-même est présenté comme mesuré et porteur de sens. Même la pluie, la végétation et les troupeaux sont décrits comme mis au service des êtres humains : « Il fait descendre l'eau du ciel... et les bestiaux, Il les a créés pour vous » [14:32-33], et « Il a créé pour vous tout ce qu'il y a sur la terre » [2:29]. Le but coule du Créateur vers chaque coin du monde.

La confiance particulière de l'humanité

Dans ce monde porteur de but, les êtres humains tiennent un rôle spécial : « Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent » [51:56]. Le mot pour adorer, li-ya'budūnī, vient de 'abada — servir, se consacrer. La sourate Al-Mulk ajoute une dimension d'épreuve : « Qui a créé la mort et la vie pour vous éprouver — qui de vous est le meilleur en action » [67:2]. Le verbe li-yabluwakum signifie éprouver, mettre à l'épreuve. La vie, dans cette vue, n'est pas une salle d'attente mais un atelier ; chaque acte a du poids parce que chaque acte est observé. Et la sourate Al-Jāthiya rappelle que les cieux et la terre ont été créés « en toute vérité, et afin de rétribuer chaque âme selon ce qu'elle a acquis » [45:22] — le même couple but et responsabilité que dans [23:115].

Le danger d'oublier le but

Le Coran décrit aussi ce qui arrive quand on traite la vie comme un jeu vide. « Ceux qui ne songent qu'à la vie d'ici-bas... » [76:27] opposent ceux qui veulent l'immédiat à ceux qui voient plus loin. Plus incisif encore est le verset de la sourate Al-Qiyāmah : « L'homme pense-t-il qu'il sera laissé sans engagement (sudan) ? » [75:36]. Le mot sudan signifie abandonné, livré à lui-même sans que personne ne s'en soucie. Le Coran répond : personne n'est laissé à la dérive. L'avertissement est doux mais clair : un but non vécu reste un but.

Le jour où tout se révèle avoir été réel

Plusieurs versets relient le thème au Jour dernier. « Nous n'avons créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux qu'avec vérité et pour un terme fixé » [46:3]. L'expression ajal musamman désigne un terme fixé, nommé — la création a non seulement un but mais une chronologie. Et la sourate Al-Kahf offre une image vivante : « Nous avons fait de ce qui est sur la terre une parure pour elle, afin de les éprouver — qui d'eux est le meilleur en action — et Nous en ferons bientôt une terre aride » [18:7-8]. La beauté est réelle, mais c'est aussi une épreuve. Cela ne la rend pas dépourvue de sens ; cela la rend porteuse de sens d'une manière particulière, comme un examen qui façonne ce que l'on devient.

L'histoire elle-même a un sens

Le Coran insiste : l'histoire humaine n'est pas une suite d'accidents. Des messagers furent envoyés « avec la vérité » à chaque peuple : « à chaque peuple, un guide » [13:7], et « il n'y a pas de communauté sans qu'un avertisseur ait passé parmi elle » [35:24]. Le mot nadhīr désigne celui qui éveille. Si la création était sans but, la guidance le serait aussi ; mais le Coran les présente comme deux faces de la même vérité. L'ordre du monde est offert comme preuve : « Nous leur montrerons Nos signes dans les horizons et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur devienne clair que c'est la vérité » [41:53]. La quête de sens est attendue, et son aboutissement promis.

Une création en harmonie

Enfin, le Coran décrit une création précise, non chaotique : « Il a créé les cieux sans piliers visibles... et il a fixé dans la terre des montagnes de crainte qu'elle ne s'ébranle avec vous » [31:10]. « C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en toute vérité — le jour où Il dit 'Sois', et cela est » [6:73]. Le mot kun, « sois », évoque un commandement sans effort qui accomplit une intention exacte. Même la multiplicité des peuples et des langues est appelée un des signes de Dieu [30:22]. Rien n'est du remplissage ; la variété elle-même a un but.

L'invitation

En lisant ces versets ensemble, un seul tableau se dégage : le Coran répond à la peur de l'absurde — être ici pour rien — par un non patient et répété. L'univers est ḥaqq, vérité ; il n'est ni 'abath ni bāṭil, ni vide ; il est rempli d'āyāt, de signes ; et la vie humaine est un dépôt bref mais décisif. Les versets ne crient pas. Ils désignent — le ciel, l'alternance de la nuit et du jour, notre propre être — et ils demandent à chaque lecteur d'achever la pensée. La question de [23:115] demeure une question, qui attend une réponse non seulement dans l'esprit, mais dans une vie.