Le nasî' dans le Coran : quand les mois sacrés étaient déplacés — étude de Sourate At-Tawbah 9:36-37

Le Coran parle du temps avec une tendresse étonnante : le soleil et la lune y sont décrits comme des instruments par lesquels Dieu nous permet de compter les années et de calculer [10:5]. Parmi les mois, quatre sont désignés comme sacrés [9:36]. Et pourtant, le Coran nous raconte que des gens d'autrefois avaient imaginé un moyen de déplacer ces mois sacrés — en repoussant l'un et en le remplaçant par un autre — une pratique que le Coran nomme nasî' et qu'il rejette fermement en [9:37]. Ce dossier parcourt doucement ce que le Coran dit vraiment de cette pratique, les mots qu'il emploie et les passages qui l'entourent et l'éclairent.

La lune, un calendrier de miséricorde

Le Coran présente l'alternance de la nuit et du jour comme un signe et un outil. En [10:5], Dieu a fait du soleil une lampe rayonnante et de la lune une lumière, et qaddarahu manazila — Il lui a déterminé des stations, c'est-à-dire des phases — afin que les gens connaissent le nombre des années et le calcul du temps. Le verbe qaddara signifie qu'Il a mesuré avec précision, avec soin. Dans le Coran, le temps n'est pas une invention humaine que l'on peut réarranger à volonté ; il est mesuré par Dieu. On retrouve cette idée en [17:12] : la nuit et le jour sont deux signes, Dieu a assombri la nuit et rendu le jour visible afin que les gens recherchent Sa générosité et li-ta'lamu 'adada as-sinina wa al-hisab — connaissent le compte des années et le calcul. Avant même d'aborder la question des mois déplacés, le terrain est posé : le calendrier appartient à l'ordre mesuré de Dieu.

Douze mois, dont quatre sacrés

Le cœur du thème est [9:36]. Ce verset, au milieu d'une sourate qui s'adresse à la communauté avec gravité, déclare que le nombre des mois auprès de Dieu est de douze, fi kitabi Allahi yawma khalaqa as-samawati wa al-arda — dans le livre de Dieu, le jour où Il créa les cieux et la terre. Quatre d'entre eux sont sacrés (arba'atun hurum) : trois consécutifs et un séparé. La tradition et la compréhension générale les placent comme Dhul-Qa'dah, Dhul-Hijjah, Muharram et Rajab, bien que le Coran n'en nomme explicitement qu'un seul ailleurs : Dhul-Hijjah, évoqué dans le serment de [89:2], wa layalin 'ashr — par les dix nuits — comprises par beaucoup comme les dix premiers jours de ce mois. Le verset donne ensuite le but : diyan ad-din — la droite observance de la religion — afin de ne pas vous faire de tort durant ces mois. Le caractère sacré de ces mois n'est donc pas une coutume ; il est inscrit dans la création elle-même.

Le mot lui-même : nasî'

Le mot clé de tout le thème vient en [9:37] : innama an-nasi'u ziyadatun fi al-kufr. Le nom an-nasî' vient d'une racine qui signifie repousser, déplacer, retirer quelque chose de sa place ou de son moment propre. La compréhension classique, largement rapportée, y voit la pratique de l'intercalation — déplacer le caractère sacré d'un mois sur un autre mois. Le verset l'appelle ziyadatun fi al-kufr, un surcroît d'ingratitude, d'égarement : ceux qui ne croient pas sont égarés par elle. La force du langage nous montre combien la chose est lourde. Ce qui ressemble à un petit ajustement administratif — déplacer une étiquette d'un mois à l'autre — est décrit comme une altération de ce que Dieu a établi.

Comment se faisait le déplacement

[9:37] décrit ensuite le mécanisme en termes simples : yuharrimunahu 'aman wa yuhillunahu 'aman — ils le rendent illicite une année et le rendent licite une autre année, li-yuwati'u 'idda ma harrama Allahu — afin de faire correspondre le compte de ce que Dieu a déclaré illicite. Autrement dit, en mélangeant les mois sacrés, on pouvait garder sur le papier le même nombre total tout en combattant ou en agissant librement dans un mois que Dieu avait rendu sacré, et en considérant comme sacré un mois que Dieu n'avait pas désigné. Le verset se clôt en scellant le propos : fa-yuhilluna ma harrama Allahu — ils rendent licite ce que Dieu a rendu illicite. L'expression yuwati'u 'idda, faire concorder le compte, est remarquable : le Coran montre que la pratique était conçue pour paraître légitime, en préservant l'apparence du nombre sacré tout en le vidant de son sens.

Combattre dans les mois sacrés

Pourquoi voulait-on déplacer les mois ? Les passages voisins du Coran nous donnent le motif. En [2:217], verset révélé à propos d'un différend concernant un combat durant le mois sacré, la question est posée : combattre en ce mois est une chose grave (kabir), mais détourner les gens du chemin de Dieu, expulser de son voisinage, est plus grave encore, et al-fitnatu akbaru mina al-qatl — la persécution est plus grande que le meurtre. Les mois sacrés formaient une sorte de trêve, une saison protégée ; ceux qui voulaient combattre quand cela les arrangeaient trouvaient cette restriction gênante. Déplacer le calendrier permettait la commodité de la guerre tout en gardant l'apparence de la piété. Le Coran refuse cet arrangement : la sacralité n'est pas un bien que l'on peut transporter.

La sacralité autour de la Maison sacrée

Les mois sacrés sont liés à un lieu sacré. [5:97] déclare que Dieu a fait de la Ka'ba, la Maison sacrée, qiyaman li-n-nas — un lieu établi pour l'humanité — ainsi que du mois sacré, de l'offrande et des guirlandes ; afin que vous sachiez que Dieu connaît ce qui est dans les cieux et sur la terre, et que Dieu connaît toute chose. Remarquez l'association : le temps sacré et l'espace sacré forment ensemble un seul système de révérence. [5:2] ajoute une instruction pratique : ne transgressez pas les rites (sha'a'ir) de Dieu, ni le mois sacré, ni les animaux offerts, ni les guirlandes, ni ceux qui se dirigent vers la Maison sacrée en quête de grâce et d'agrément. Le vocabulaire de la hurmah — l'inviolabilité — traverse tout cela : certaines choses ne doivent tout simplement pas être touchées, dans le temps comme dans l'espace.

Rétorsion et équité dans les mois sacrés

Le Coran ne nie pas que les mois sacrés soulèvent des questions difficiles. En [2:194], passage lié aux mêmes événements que [2:217], on lit : le mois sacré pour le mois sacré — ash-shahru al-haramu bi ash-shahri al-haram — et pour les violations, la loi de l'équité. Quiconque vous agresse, aggressez-le comme il vous a agressés, et craignez Dieu, wa i'lamu anna Allaha ma'a al-muttaqin — et sachez que Dieu est avec ceux qui Le craignent. Le verset reconnaît le droit de riposter à l'agression, même en temps sacré, mais l'inscrit dans la retenue et la conscience de Dieu. Le mois sacré n'efface pas la justice ; il l'appelle sous sa forme la plus disciplinée.

'Idda : le compte que l'on ne peut déplacer

Un fil remarquable traverse ces passages : l'insistance sur le compte. [9:36] dit que le nombre des mois est de douze, 'iddata shuhur, dans le livre de Dieu. [9:37] raille la tentative de yuwati'u 'idda, de faire cadrer le compte par des jongleries humaines. La révélation antérieure avait déjà insisté sur la mesure honnête : [17:35] commande, wa awfu al-kayla — donnez la mesure pleine quand vous mesurez, et pesez avec la balance juste. Déplacer les mois sacrés est, à cette lumière, une forme de tricherie dans la mesure appliquée au temps lui-même — gonfler une colonne et vider l'autre. L'éthique constante du Coran est que les comptes, les mesures et les poids sont un dépôt de confiance : qu'il s'agisse de grain ou de mois, on ne doit pas les manipuler.

Les nouvelles lunes, bornes fixes du temps

Si les mois ne doivent pas être déplacés, comment les connaît-on ? Le Coran répond simplement en [2:189] : yas'alunaka 'ani al-ahillah — ils t'interrogent sur les nouvelles lunes. Réponse : elles sont des repères de temps (mawaqit) pour les gens et pour le pèlerinage (al-hajj). Les croissants — al-ahillah, pluriel de hilal — sont les panneaux publics de Dieu, visibles de tous, non la propriété d'une autorité qui pourrait les reprogrammer. Cela rejoint directement la critique du nasî' : le calendrier de Dieu est affiché dans le ciel. Nul comité n'est nécessaire pour le déplacer, et nul n'y est autorisé.

Le jeûne et le mois nommé dans le Coran

Le Coran ne nomme qu'un seul mois par son nom : Ramadan, en [2:185], shahru ramadana alladhi unzila fihi al-qur'an — le mois de Ramadan durant lequel le Coran fut descendu, hudan li-n-nas — guide pour l'humanité. Le verset ancre un acte d'adoration fixe à un mois fixe. Si les mois pouvaient être déplacés à volonté, le jeûne lui-même flotterait. La fixité du Ramadan renforce discrètement celle des mois sacrés : l'adoration est liée au temps tel que Dieu l'a mesuré, non tel que la commodité le façonne.

La coutume des anciens

En [9:37], le Coran ajoute une note solennelle : ceux qui ne croient pas sont égarés par ce déplacement ; yuhillunahu 'aman wa yuharrimunahu 'aman li-mu'afati 'idda ma harrama Allahu — ils le rendent licite une année et illicite une autre, pour compenser le compte que Dieu a rendu sacré. Ailleurs, le Coran parle de sunnat al-awwalin, la voie des premiers peuples. La pratique du nasî' est présentée comme une habitude héritée plutôt qu'un raisonnement neuf — une coutume absorbée sans examen. L'appel récurrent du Coran est de revenir à la mesure originelle : ce que Dieu a établi le jour où les cieux et la terre furent créés [9:36] n'est pas une tradition communautaire à renégocier.

L'honnêteté sur ce que nous savons

Il vaut la peine de le dire clairement : le Coran énonce le principe avec une grande netteté — douze mois, quatre sacrés, nulle autorité pour les déplacer [9:36-37] — mais il ne raconte pas lui-même toute l'histoire de ceux qui pratiquaient ce déplacement ni la manière exacte dont chaque année était ajustée. Cette histoire est conservée dans d'autres sources et comporte des détails que les savants discutent. Le Coran nous donne le verdict théologique et le mécanisme en résumé : une année déclarée licite, une autre illicite, le compte recollé [9:37]. Ce que le Coran laisse hors de ses pages, il le laisse hors de ses pages. Ce qu'il nous donne suffit : le temps appartient à Dieu, les mois sacrés sont Ses rendez-vous, et le cœur honnête les garde là où Il les a placés.

L'étude du nasî' est, au fond, une étude de la confiance. Le Coran mesure les mois avec la même précision qu'il applique aux stations de la lune [10:5], puis nous demande une chose simple : ne vous faites pas de tort dans ce que Dieu a déclaré sacré [9:36]. Garder les mois tels qu'ils ont été donnés, c'est accepter que certaines choses sont des dons avant d'être des décisions — des rendez-vous avec le sacré que nous sommes invités à honorer, non à réorganiser. Dans cette acceptation se trouve une liberté paisible : le calendrier devient non pas une cage, mais une boussole qui pointe, mois après mois, vers la révérence.