Étude thématique
L'invocation de Musa pour le pardon après le veau d'or
Une étude guidée de la façon dont le Coran présente la prière de Moïse pour le pardon après que son peuple s'est détourné vers le veau d'or, à travers les sourates Al-Baqarah, Al-A'raf et Ta-Ha, avec ses mots arabes clés.
Parmi les moments les plus tendres du récit coranique de Moïse figure ce qui se passe après le veau d'or. Lorsque Moïse (Musa) revient de la montagne et découvre son peuple adorant une statue, l'histoire ne s'achève pas dans le châtiment. Elle se tourne, encore et encore, vers la prière, le repentir et le pardon. Trois longs passages portent cet épisode — [], [] et [] — et chacun montre le même schéma : la faute humaine, une supplication venue du cœur, et la réponse de miséricorde de Dieu. Ce dossier suit ces versets lentement, en s'arrêtant sur les mots arabes qui portent l'émotion de la scène, afin que tout lecteur, jeune ou moins jeune, puisse sentir comment le Coran tisse le pardon dans l'histoire d'un prophète et de son peuple.
Un peuple laissé seul
L'histoire commence par une promesse. Dieu convoque Moïse à la montagne pour quarante nuits [], laissant le peuple sans son guide. Dans ces versets, Dieu rappelle avec douceur ce moment aux enfants d'Israël, comme pour dire : souvenez-vous d'où est venu le tournant. Pendant l'absence de Moïse, son peuple prend pour adoration un veau fait d'or []. Le mot arabe al-ʿijl (العِجْل) apparaît ici et dans les passages suivants ; il désigne simplement un jeune taureau, et le récit le présente comme une chose sans vie, incapable d'aider qui que ce soit. Le Coran évoque ensuite les dons qui vinrent après — l'Écriture et le Furqan, le pouvoir de distinguer le vrai du faux [] — montrant que le pardon et la guidance ne furent pas la fin de l'histoire, mais sa suite.
Une idole inerte entre leurs mains
La sourate Ta-Ha décrit la fabrication du veau. Un homme nommé as-Samiri (السّامِري), le Samiri, récolte des bijoux et façonne un veau creux qui beugle comme une bête []. Le peuple se laisse emporter : il dit que ce sera son dieu et le dieu de Moïse, mais que celui-ci a oublié []. Le Coran pose aussitôt une question qui fait réfléchir — n'ont-ils pas vu que le veau ne leur parlait pas et ne les guidait sur aucun chemin ? []. Autrement dit, on a rendu un culte à quelque chose qui ne pouvait rien rendre. Plus loin, dans la sourate Al-A'raf, le veau est décrit comme un corps doté d'une voix, un ornement qui meugle [], et le texte note que ceux qui l'adoptèrent virent pourtant bien qu'il ne pouvait ni leur parler ni les guider []. Le Coran ne passe pas vite sur cette erreur ; il montre combien il est facile de suivre ce qui est proche et visible.
Un retour déchirant
Quand Moïse revient avec les tables contenant guidance et miséricorde [ ; la fabrication du veau précède son retour en ], il trouve son peuple en train de chanter et de danser autour du veau. Dans la sourate Al-A'raf, il est décrit comme furieux et bouleversé : il saisit son frère par la tête et le tire vers lui []. Aaron explique que le peuple l'a failli tuer et que son silence avait pour but d'empêcher les deux frères d'être divisés []. Moïse s'adresse aussi à Aaron dans la sourate Ta-Ha, demandant ce qui l'a empêché de le suivre en les voyant s'égarer [] ; Aaron répond qu'il a craint d'être arraché à Moïse et lui a demandé de ne pas laisser les ennemis se réjouir à leur sujet []. Le Coran laisse les deux frères parler longuement, et le lecteur voit le chagrin, la colère et la loyauté s'entremêler dans une même famille.
Un peuple qui reconnaît sa faute
Avant la supplication de Moïse, le peuple lui-même est montré en train de se réveiller. Lorsqu'il regretta d'avoir adopté le veau et comprit qu'il s'était égaré, il dit : si notre Seigneur ne fait pas miséricorde sur nous et ne nous pardonne pas, nous serons parmi les perdants []. Ses paroles portent deux mots clés : raḥma (رَحْمة), la miséricorde ou la compassion, et ghafara (غَفَرَ), la racine du pardon, qui en arabe évoque le fait de couvrir et d'effacer une faute. Dans la sourate Al-Baqarah, on leur ordonne de dire ḥiṭṭa (حِطَّة) — un mot d'humilité demandant que leur fardeau soit déposé — et d'entrer par la porte en se prosternant []. Le repentir n'est ici ni privé ni silencieux ; il est prononcé à voix haute par toute une communauté qui sait qu'elle a failli.
La prière de pardon de Moïse lui-même
Vient alors le cœur du thème. Moïse dit : Seigneur, pardonne-moi ainsi qu'à mon frère, et fais-nous entrer en Ta miséricorde, car Tu es le plus miséricordieux des miséricordieux []. Le verbe arabe ici, ighfir lī (اغْفِرْ لي), est une supplication à l'impératif : pardonne, couvre. Remarquez comme la demande commence petite — moi et mon frère — avant de s'élargir dans une prière ultérieure à toute la communauté. Dans la sourate Ta-Ha, Moïse ne commence même pas par des paroles ; il saisit la tête de son frère, montre son propre chagrin et dit : ne laisse pas les ennemis se réjouir à mon sujet []. Sa demande de pardon naît d'une scène très humaine : deux frères qui parlent après un désastre.
Une prière qui s'élargit
La prière de Moïse ne s'arrête pas à lui-même et à Aaron. Lorsque ceux qui furent éprouvés pour le veau, puis qui reconnurent leur faute, sollicitent la miséricorde, la supplication s'élargit. Dans la sourate Al-A'raf, après que les soixante-dix anciens furent convoqués et que le peuple trembla devant la montagne, Moïse prie : Tu es notre Protecteur ; pardonne-nous et fais-nous miséricorde, car Tu es le meilleur des pardonneurs []. Le mot waliyy (وَلِيّ) apparaît ici : il désigne un allié protecteur proche ; Moïse place tout le peuple sous la garde de Dieu. Le même passage demande le bien ici-bas et dans l'au-delà [], montrant que le pardon est la porte de tout ce dont le cœur a besoin.
La prosternation d'un peuple entier
La sourate Al-Baqarah offre l'une des images de repentir les plus frappantes de tout le récit. Dieu dit au peuple : repentez-vous — tūbū (تُوبُوا), la même racine que le mot « retour » — auprès de votre Créateur, et tuez-vous-mêmes, ou, selon le sens que nombre de savants retiennent, chaque groupe d'entre eux ; la signification exacte de cet ordre est discutée, mais la scène est celle d'un anéantissement complet de l'orgueil. Puis vient la phrase admirable : ensuite Il accueillit votre retour ; Il est Celui qui accueille le retour, le Miséricordieux []. Le mot arabe tawwāb (تَوّاب) décrit Dieu comme Celui qui revient encore et encore accueillir ceux qui reviennent à Lui. Dans le Coran, le repentir est figuré comme une route à deux sens : les gens se tournent, et Dieu se tourne vers eux.
La voix de la montagne
La sourate Al-Baqarah rappelle aussi une alliance scellée dans la crainte. Lorsque Moïse demanda à voir son Seigneur, la montagne s'effondra et Moïse tomba évanoui []. Le peuple, ressuscité après son repentir, entend Dieu parler, puis la montagne elle-même est suspendue au-dessus de lui, et il croit qu'elle va tomber sur lui []. Dans ce tremblement, il crie : nous entendons et nous obéissons — samiʿnā wa-aṭaʿnā (سَمِعْنا وَأَطَعْنا), un engagement à la fois d'écoute et de suivi []. Le pardon, dans le Coran, n'est jamais séparé de l'obéissance ; il est le début d'une vie nouvelle d'écoute, non une permission de revenir aux anciennes habitudes.
La miséricorde continue l'histoire
Après la supplication vient la réponse. Le Coran dit que Dieu pardonna après le veau, suivant Sa miséricorde [] ; ceux qui firent le mal se repentirent et crurent, et leur Seigneur, après eux, est Pardonneur et Miséricordieux []. Deux noms divins se dressent ici : al-Ghafūr (الغَفُور), le Très-Pardonneur, et al-Raḥīm (الرَّحيم), le Miséricordieux. La sourate Ta-Ha clôt l'épisode par la grande déclaration que Dieu seul est Dieu, et que quiconque se repent, croit et fait le bien peut être parmi les bien guidés []. La sourate Al-Baqarah rappelle pareillement aux enfants d'Israël que le pardon appartient à Dieu et que les gens injustes ne seront pas guidés [ évoque le veau et l'alliance]. La miséricorde, dans cette histoire, n'est pas un moment unique mais une route qui continue.
Un avertissement raconté à nouveau
Le Coran raconte aussi le veau comme un avertissement pour les générations suivantes. La sourate An-Nisa note que le peuple adopta le veau après que des preuves claires lui furent parvenues, et pourtant Dieu pardonna cela et poursuivit en donnant à Moïse une autorité manifeste []. La sourate Al-Baqarah leur demande avec insistance : comment invitez-vous les gens vers la vérité en oubliant vous-mêmes l'Écriture ? [], et rappelle qu'on leur montra le veau en leur demandant de porter les conséquences de leur acte []. Autrement dit, l'histoire de la supplication de Moïse ne concerne pas seulement un moment ancien ; le Coran la lit à voix haute pour tout auditeur comme un miroir : oublier est facile, mais revenir est toujours possible.
Ce que les mots nous enseignent
À travers ces passages, une petite famille de mots arabes porte tout le thème : ghafara et maghfira, pardonner, comme dans la supplication de Moïse [ ; ] ; raḥma et al-Raḥīm, la miséricorde et le Miséricordieux [] ; tāba et tawwāb, revenir et Celui qui accueille ceux qui reviennent [] ; ʿafū, pardonner et effacer [] ; et la promesse jumelle samiʿnā wa-aṭaʿnā []. La forme de l'histoire est simple et touchante : les gens tombent, un prophète prie, Dieu répond. Même dans la sourate Al-A'raf, où un châtiment menace ceux qui adoptèrent le veau [], la note finale est la miséricorde pour ceux qui se repentent et croient []. La supplication de Moïse devient ainsi, pour le lecteur, un modèle de la manière de demander : avec honnêteté, avec humilité, pour soi et pour tous.
L'histoire du veau d'or aurait pu s'achever dans l'obscurité, mais le Coran tient à l'achever dans la lumière. Ses trois grands récits — [], [] et [] — s'inclinent tous vers la même espérance : qu'une faute, si bruyante et publique soit-elle, puisse être couverte par une supplication venue du cœur. Les paroles simples de Moïse, pardonne-moi ainsi qu'à mon frère [], et sa prière plus large, pardonne-nous et fais-nous miséricorde [], comptent parmi les prières les plus citées du Coran précisément parce qu'elles sont si humaines. L'invitation du récit s'adresse à chaque lecteur : reviens, et Celui qui accueille ceux qui reviennent [] t'attend.
