La femme d'Imran : la mère de Maryam dans le Coran

Parmi toutes les mères dont le Coran fait le récit, une seule parle avant la naissance de son enfant et consacre cet enfant au service de Dieu alors qu'il est encore dans son sein : la femme d'Imran, la mère de Maryam (Marie). Le Coran ne la nomme jamais, mais ses quelques versets comptent parmi les plus tendres du Livre. La troisième sourate porte même le nom de sa famille — Al 'Imran, « La famille d'Imran » — et ouvre une fenêtre sur sa prière, son vœu et sa surprise quand l'enfant consacré s'avère être une fille. Ce dossier parcourt les passages où elle apparaît et les mots qui portent son histoire.

Une famille élue au-dessus des mondes

Avant que la mère de Marie n'apparaisse, le Coran situe sa maison dans une lignée de faveur. Dans les premiers versets de la troisième sourate, Dieu s'adresse aux enfants d'Israël et rappelle Son alliance avec eux [2:40-44], cadre dans lequel la famille d'Imran naît. Puis vient le verset qui tout ordonne : Adam, Noé, la famille d'Abraham et la famille d'Imran sont décrits comme élus au-dessus de tous les mondes, une descendance choisie issue l'une de l'autre [3:33-34]. Le mot arabe pour famille ici est āl (آل), qui désigne la maisonnée, les proches porteurs d'un destin commun. Le verbe iṣṭafā (اصطفى), « Il a élu », a la même racine que le mot « élus ». La mère de Marie entre donc dans le récit non comme une figure isolée, mais comme la porteuse d'une lignée que Dieu Lui-même dit avoir choisie.

La femme qui parlait à Dieu

Sa première et plus complète apparition est une scène de prière paisible. La sourate raconte : « Quand la femme de 'Imran dit : Seigneur, je T'ai consacré ce qui est dans mon ventre, voué ; accepte-le de ma part. Tu es l'Audient, l'Omniscient » [3:35]. L'expression clé est imra'at 'Imran (امرأة عمران), littéralement « la femme d'Imran » — la seule façon dont le Coran la désigne. Son verbe nabarta (نبرت) vient d'une racine signifiant mettre à part, dédier à un usage exclusif ; elle décrit ce qui est affranchi pour Dieu seul. Elle prononce un vœu, un nadhr (نذر), avant même de savoir quel est cet enfant. Ses derniers mots nomment deux noms divins : al-Samī' (السميع), « l'Audient », et al-'Alīm (العليم), « l'Omniscient » — exactement la confiance dont une prière a besoin.

« Accepte-le de ma part »

Le cœur de son discours est la supplique taqabbal minnī (تقبل مني), « accepte de ma part » [3:35]. C'est le langage de l'offrande : elle remet ce qu'elle a de plus intime et demande qu'il soit reçu. Plus loin dans la même sourate, dans un autre contexte, le même verbe réapparaît : à Dieu appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre, et c'est vers Lui que retourne toute affaire [3:109] — rappel que ce que nous consacrons ne nous a jamais appartenu. Le geste de la femme d'Imran est ainsi à la fois un acte de générosité et de confiance : elle rend un don.

L'Audient qui a entendu

Le verset suivant lui répond : « Son Seigneur l'agréa d'une belle agrégation » [3:36]. L'arabe est frappant : taqabbalahā rabbiha bi-qabūlin ḥasanin — le verbe d'agrément revient trois fois sous des formes différentes, comme si le verset lui-même renvoyait l'écho de sa supplique. Qabūl ḥasan désigne un agrément gracieux et beau. Puis l'enfant naît — une fille. « Elle dit : Seigneur, j'ai enfanté une fille — et Dieu savait mieux ce dont elle accouchait » [3:36]. L'expression pour ce qu'elle a porté est mā waḍa'at (ما وضعته), « ce qu'elle a mis au monde », une périphrase étonnamment douce. Le verset ajoute le commentaire de Dieu Lui-même, qui savait mieux ce qu'elle avait enfanté, corrigeant avec délicatesse toute déception : la fille n'est pas un accomplissement moindre du vœu.

Nommer l'enfant Maryam

Toujours dans [3:36], la mère poursuit : « Le mâle n'est pas comme la femelle. Je l'ai nommée Maryam, et je la place, ainsi que sa descendance, sous la protection de Ton Nom contre le satan lapidé. » La formule de nomination emploie le verbe sammaytuhā (سميتها), « je l'ai nommée ». Maryam (مريم) est la forme que le Coran emploie toujours pour Marie, présente des dizaines de fois dans le Livre — c'est la seule femme nommée dans le Coran par son nom propre. Les paroles protectrices de la mère emploient a'ūdhuhā, « je cherche refuge pour elle », de la racine '–w–dh qui ouvre aussi les dernières sourates du Coran. Le soin d'une mère s'étend jusqu'aux enfants futurs de sa fille.

Un arbre bon et une belle parole

L'imagerie qui entoure cette famille est végétale. Le Coran propose la parabole « d'une bonne parole comme un arbre bon, dont la racine est ferme et dont la ramure est au ciel » [14:24-25], et nomme dans une sourate l'arbre de pureté ṭūbā (طوبة) pour ceux qui croient [13:29]. Bien que ces versets soient d'une portée générale, les lecteurs classiques ont volontiers relié de telles images à la lignée qui a donné Maryam et 'Isa (Jésus). La famille d'Imran elle-même est décrite comme « une descendance issue l'une de l'autre » [3:34], et Maryam est plus tard appelée « une vérace » (ṣiddīqa) [5:75], mot du plus haut rang moral. Le vœu de la mère plante la graine ; le Coran nous laisse voir l'arbre grandir.

Reçue par Zakariyya

Le récit continue : « Son Seigneur l'agréa d'une belle agrégation, la fit croître en belle croissance et la confia à Zakariyya » [3:37]. Le verbe anbatahā (أنبتها) signifie « Il la fit croître » — de la même racine n-b-t employée pour les plantes qui germent [22:5]. L'enfant élevée dans le sanctuaire grandit comme un rameau vivant. Zakariyya devient son tuteur ; chaque fois qu'il entre dans le sanctuaire, il trouve auprès d'elle une subsistance, ce qui mène à sa propre prière célèbre et à la bonne annonce de Yaḥyā (Jean) [3:37-41]. Le geste de consécration de la mère déclenche ainsi tout un chapitre de grâce : le sanctuaire de sa fille devient le lieu où une autre naissance miraculeuse est annoncée.

Quand sa fille reçut sa propre annonce angélique

Plus loin, la sourate revient à Maryam devenue adulte : les anges lui disent que Dieu lui annonce une parole de Sa part, dont le nom sera le Messie, 'Isa, fils de Marie [3:45]. L'expression kalimat minhu (كلمة منه), « une parole de Sa part », renvoie à l'imagerie de la « bonne parole », et la réponse de Maryam — comment aurait-elle un enfant alors qu'aucun homme ne l'a touchée ? [3:47] — fait écho à la franchise de sa propre mère dans la prière. Mère et fille parlent toutes deux à Dieu sans intermédiaire, toutes deux reçoivent des réponses stupéfiantes, et toutes deux font confiance à ce qu'on leur annonce.

L'instant de la naissance dans la sourate Maryam

La sourate 19, elle-même nommée Maryam, raconte l'histoire du côté de la fille : elle se retire en un lieu oriental, prend un voile d'avec eux, et reçoit l'esprit sous la forme d'un homme bien dessiné [19:16-17]. Elle s'écrie son célèbre refus de chercher refuge auprès du Tout Miséricordieux [19:18], puis, dans les douleurs, elle souhaite avoir mouru avant cela et être oubliée [19:23]. La réponse douce vient d'en dessous d'elle : ne s'afflige pas, son Seigneur a fait couler un ruisseau sous elle [19:24]. La scène montre quel genre d'éducation a produit une telle constance — la même femme que sa mère portait dans un sein consacré se tient maintenant seule avec son propre enfant.

Le palmier et l'accomplissement du vœu

Le chapitre de la sourate 19 clôt la scène de la naissance avec le palmier, le ruisseau, et l'instruction de se reposer, manger et boire, et, si elle voit quelque humain, de dire qu'elle a fait vœu de jeûne au Tout Miséricordieux et ne parlera aujourd'hui à aucun être humain [19:26]. Le mot sawm (صوم), « jeûne », inclut ici le silence — la pratique du vœu de silence pour Dieu. Le vœu de Maryam reflète celui de sa mère : les deux femmes répondent à l'appel divin par un vœu, deux offrandes muettes d'elles-mêmes. Le lien entre les deux générations — le nabartu de la femme d'Imran en [3:35] et le nazartu de Maryam ici — est l'un des fils discrets qui nouent le récit.

« Elle a cru aux paroles de son Seigneur »

Le Coran porte lui-même son verdict sur Maryam dans deux versets ultérieurs. Dans la sourate 66, elle est présentée comme modèle pour les croyants : « Maryam, fille de 'Imran, qui garda sa virginité ; Nous insufflâmes en elle de Notre esprit, elle confirma les paroles de son Seigneur et Ses livres, et elle fut parmi les dévots » [66:12]. Notons qu'elle est ici appelée bint 'Imran (بنت عمران), « fille d'Imran » — l'autre manière du Coran de la rattacher à son père, donc indirectement à la maisonnée de sa mère. Le verset de la sourate 21 ajoute : « Celle qui garda sa virginité, Nous insufflâmes en elle de Notre esprit et fîmes d'elle et de son fils un signe pour les mondes » [21:91]. Le mot āya (آية), « signe », est le mot final sur cette famille : mère, fille et enfant devinrent tous des signes.

Ce que son histoire nous laisse

La femme d'Imran n'apparaît que dans deux versets, [3:35] et [3:36], et pourtant elle façonne tout le récit qui suit. Elle enseigne que la prière peut commencer avant que rien ne soit visible, qu'un vœu fait dans l'ignorance de l'issue peut être exaucé par quelque chose de meilleur que prévu, et que « le mâle n'est pas comme la femelle » — la fille qu'elle croyait une surprise était en réalité l'accomplissement. Le Coran l'honore non en lui donnant un nom, mais en donnant un nom à sa famille, Al 'Imran, et en laissant ses paroles ouvrir le récit central de la troisième sourate. La lire, c'est lire le premier verset de l'histoire de Maryam — et la première voix d'une maisonnée que Dieu dit avoir élue au-dessus des mondes.

La mère de Marie se dresse dans le Coran comme un modèle de consécration, de confiance et de parole adressée directement à Dieu. Ses deux versets en [3:35-36] sont fait écho, honorés et menés à leur achèvement à travers les sourates 19, 21 et 66. Pour quiconque la cherche, la recherche s'achève là où elle a commencé : avec une femme tendant son enfant à naître vers le ciel et disant : « Accepte-le de ma part. »