Ma'rûf : ce qui est convenable dans le Coran

Ouvrez le Coran presque n'importe où, et un mot revient comme un battement de cœur : ma'rûf. Construit sur la racine 'a-ra-fa, qui signifie « connaître », le mot signifie littéralement « ce qui est connu » — ce que les gens reconnaissent, dans leur conscience et dans leur vie commune, comme bon et convenable. Son contraire, munkar, signifie « ce qui est nié et réprouvé ». Le Coran ne dresse pas de liste fixe de règles sous ce nom ; il invite chaque croyant à se demander, dans chaque situation : qu'est-ce qui, ici, est reconnu comme juste ? Que ferait une personne honnête et compatissante ? Ce dossier suit le mot à travers les sourates, à l'écoute de la manière dont il façonne la justice, la vie familiale, l'argent, la parole et même les plus petits instants du quotidien.

Un mot qui signifie « ce qui est connu »

La racine arabe ʿ-r-f donne ma'rûf (le bien reconnu), ʿirfân (la connaissance profonde) et ʿurf (la coutume, la tradition vivante d'un peuple). Le génie du Coran est de faire du bien quelque chose de ni purement légal ni purement abstrait : c'est ce qui est connu — par le cœur, par la conscience, par le sens honnête d'une communauté. L'appariement le plus célèbre apparaît en [3:110], où les croyants sont appelés « la meilleure communauté suscitée pour les hommes » précisément parce qu'ils « ordonnent le ma'rûf et interdisent le munkar ». On le retrouve en [3:104], où la communauté est invitée à constituer un groupe de personnes qui font exactement cela. Le bien, dans cette vision, n'est pas qu'une vertu privée : c'est une reconnaissance humaine partagée, qu'il faut nommer, défendre et transmettre.

Le mot dans l'appel à la foi

La sourate Al-A'raf, nommée d'après les « hauteurs », rassemble de nombreux moments d'appels prophétiques. En [7:85], le prophète Shu'ayb dit à son peuple : « Redressez la mesure et la balance, et ne diminuez pas les biens des gens. » En [7:199], le commandement arrive en trois temps brefs — « Pardon, ordonne le ma'rûf, et détourne-toi des ignorants. » Remarquez l'ordre : d'abord la bienveillance, puis l'appel au bien, puis un doux retrait face à ceux qui ne sont pas prêts à écouter. Annoncer le juste ne doit jamais être une arme. Et en [11:88], Shu'ayb dit de sa mission : « Je ne désire que la réforme, dans la mesure de mes moyens, et ma réussite ne vient que de Dieu. » Le mot islah — réforme, réparation — côtoie ici le ma'rûf comme un jumeau.

La justice : l'épine dorsale du ma'rûf

Ce qui est juste ne peut exister sans équité. En [16:90], Dieu ordonne ʿadl — la justice — et ihsan — la belle action — « et de donner aux proches ; Il interdit l'infamie, le blâmable et l'agression ». Beaucoup de lecteurs y voient l'un des versets centraux de tout le Coran. En [4:58], les dépôts doivent être rendus « à ceux qui y ont droit », et lorsque l'on juge entre les gens, « jugez avec équité ». En [4:135], les croyants sont appelés à « être de fermes défenseurs de la justice, témoins pour Dieu, même contre vous-mêmes, vos parents ou vos proches ». Le ma'rûf est confortable quand il nous arrange — mais le Coran le tend à son épreuve la plus dure : être équitable même quand l'équité nous coûte.

La famille d'abord : parents, proches et plus faibles

Le premier commandement social de la sourate médinoise Al-Baqarah vient en [2:83] : adorer Dieu seul, « et faire le bien aux parents, aux proches, aux orphelins, aux pauvres, et parler aux gens avec courtoisie ». Ici le verbe n'est pas ma'rûf mais son frère ihsan — embellir les choses par la bonté. En [17:23-24], la mère et le père sont honorés jusque dans la vieillesse, avec la célèbre aile de l'humilité et la prière pour eux. En [4:36], le cercle s'élargit : les proches, les voisins, le compagnon de voyage, l'étranger, et ceux qu'on possède. Ce qui est reconnu comme juste commence à la maison, à la table, avec les visages que nous connaissons.

Mariage, divorce et décence sous pression

Nulle part le Coran n'emploie ma'rûf avec plus d'insistance qu'en droit familial, où les émotions s'emballent et où l'équité s'oublie le plus facilement. En [2:228], les femmes divorcées ont des droits « équivalents à leurs obligations, en ma'rûf » — un verset de réciprocité stupéfiant pour son temps. En [2:231], après le divorce, on dit aux maris de retenir leurs épouses « en ma'rûf ou de les libérer en ma'rûf » — ni garder une femme suspendue à l'incertitude, ni cruauté au moment de partir. La même formule revient en [2:229] au sujet de la compensation du divorce, en [2:233] sur l'allaitement équitable entre les parents, et en [2:236-237] sur la provision due à une épouse divorcée avant consommation. Le message répété est simple : même dans la rupture d'un lien, comportez-vous comme toute personne honnête le reconnaîtrait juste.

L'argent, le commerce et la dette écrite

La sourate Al-Baqarah contient le verset le plus long du Coran, [2:282], sur l'écriture des dettes — un passage qui se clôt sur ces mots : « c'est plus équitable auprès de Dieu, plus droit pour le témoignage, et plus proche de ne point laisser naître le doute ». L'honnêteté dans les papiers fait partie du ma'rûf. En [4:29], il est dit aux croyants : « Ne consommez pas vos biens entre vous de façon illicite, sauf dans un commerce par consentement mutuel. » En [2:188], la corruption et l'absorption des biens d'autrui « injustement » sont condamnées. Et en [2:280], au débiteur dans la gêne on accorde un délai « jusqu'à l'aisance » — et le texte dit que remettre la dette tout entière serait le ma'rûf. Même l'économie s'incline devant ce que chacun reconnaît comme bienveillant.

La charité : le ma'rûf rendu visible

Le don est le lieu où le sens intérieur du juste devient visible. En [2:215], quand on demande quoi dépenser, la réponse énumère les parents, les proches, les orphelins, les pauvres et le voyageur — « et tout bien que vous faites, Dieu le sait ». En [2:273], la charité est pour ceux trop dignes pour mendier. En [4:8], au moment de partager un héritage, les proches, les orphelins et les pauvres doivent recevoir « une part en ma'rûf » — la générosité tissée jusque dans la distribution d'un legs. Et en [24:22], ceux qui en ont les moyens sont exhortés à ne pas jurer de ne plus aider les pauvres et les proches — et à pardonner : « n'aimez-vous pas que Dieu vous pardonne ? » Le bien reconnu a un cœur tendre.

La parole : ce qui sort de la bouche

En [33:70], les croyants sont invités à « craindre Dieu et à prononcer une parole sadeed » — droite, saine, vraie. En [4:114], il n'y a pas de bien dans beaucoup de conversations secrètes, « excepté quand quelqu'un ordonne une charité, un ma'rûf, ou une réconciliation entre les gens » — et quiconque fait cela en quête de l'agrément de Dieu recevra une grande récompense. En [2:83] et ailleurs, « parlez aux gens avec courtoisie » — quwlan hasanan — relie directement la parole au cercle du ma'rûf. En [17:53], Dieu dit : « Dis à Mes serviteurs qu'ils disent ce qui est le meilleur. » Un juste reconnu ne peut pas voyager sur une langue fourchue ; le moyen et le message doivent s'accorder.

Répondre à la rudesse par ce qui est meilleur

Que se passe-t-il quand le monde répond au ma'rûf par l'hostilité ? En [41:34], le Coran offre la formule célèbre : « La belle action et la mauvaise ne sont pas égales. Repousse par ce qui est ahsan — meilleur — et celui entre qui et toi il y avait inimitié deviendra un ami dévoué. » En [28:54], les croyants qui répondent au tort par la patience et le pardon reçoivent une double récompense. En [16:125], l'appel au chemin de Dieu se fait « avec sagesse et belle exhortation ». Même le conflit, dans le vocabulaire moral du Coran, est une occasion d'élever la norme plutôt que de l'abaisser.

La taqwa : la boussole intérieure du ma'rûf

Qu'est-ce qui rend une personne capable de reconnaître le juste quand il est incommode ? La réponse du Coran est la taqwa — une vigilance du cœur consciente de Dieu. En [65:2], le verset dit : « Quiconque est conscient de Dieu, Il lui fait une issue, et lui accorde de la part d'où il ne l'attendait pas. » En [49:13], la diversité des tribus et des langues reçoit un but : « pour vous connaître les uns les autres », la noblesse reposant sur la taqwa, non sur la lignée ou la richesse. Le ma'rûf n'est pas un règlement à mémoriser ; c'est une sensibilité à cultiver, jour après jour, jusqu'à ce que reconnaître le juste devienne notre nature.

Vivre le bien reconnu aujourd'hui

Le Coran referme son cercle en [28:77] : « Recherche, au moyen de ce que Dieu t'a donné, la demeure de l'au-delà, et n'oublie pas ta part en ce monde — et fais le bien comme Dieu a fait le bien pour toi. » Le ma'rûf, en fin de compte, est une manière de marcher : connaître le juste parce qu'on a dressé son cœur à le connaître, le faire avec douceur, le nommer sans arrogance, et faire confiance au fait que ce qui est véritablement reconnu comme bon dans la conscience humaine y a été placé par Celui qui a fait cette conscience. Qui lit le Coran avec ce mot en tête le trouve partout — dans les contrats comme dans les caresses, dans les tribunaux comme dans les cuisines — murmurant la même question : qu'est-ce qui, ici, serait reconnu par tout cœur honnête comme juste ?

Ces lectures touchent à des sujets où les savants peuvent diverger, en particulier dans les règles détaillées du droit familial ; les versets sont cités ici pour ce qu'ils disent clairement, et les questions plus profondes méritent d'être explorées avec des enseignants compétents.