« Allah est la lumière » : la lumière qui traverse le Coran, à partir du verset 24:35

Peu d'images dans le Coran brillent autant que celle de la lumière. Le Coran parle de Dieu comme lumière, d'une lumière qui descend dans les cœurs, de lampes et de soleils et de matins, et des ténèbres que la lumière disperse. Lire ces versets ensemble, c'est découvrir une seule et même histoire : la lumière n'est pas un ornement ; elle est la manière même dont le Coran décrit la guidance, la vie et la présence divine. Ce dossier rassemble les passages principaux, en commençant là où commencent tant de lecteurs — par le rayonnant [24:35].

Le verset de la Lumière : une lampe dans une niche

Au cœur du thème se trouve [24:35], sans doute le verset le plus cité sur la lumière dans tout le Coran. Il affirme qu'Allah est la Lumière des cieux et de la terre, puis déploie une parabole vivante : une niche (mishkāh, une cavité ménagée dans un mur pour recevoir une lampe), une lampe (miṣbāḥ), la lampe dans un verre (zujāja), le verre semblable à une étoile brillante, allumée à partir d'un olivier béni (shajaratun mubāraka) qui n'est ni de l'Orient ni de l'Occident. Chaque mot est un pas du regard vers l'intérieur : de l'arbre à l'huile, de l'huile à la flamme, de la flamme au verre, du verre à la niche. Le verset se conclut en multipliant l'image — « lumière sur lumière » (nūrun ʿalā nūr) — et en disant qu'Allah guide vers Sa lumière qui Il veut. Le mot arabe nūr, « lumière », forme ici le centre battant du verset ; le mot mubāraka, « béni », montre que la source de la lumière porte la bénédiction, pas seulement l'éclat.

Le verset suivant, [24:36], prolonge la parabole dans le monde : de telles lampes se trouvent dans des maisons qu'Allah a permis d'élever, où Son nom est mentionné. La lumière, dans l'imaginaire coranique, n'est pas seulement cosmique ; elle habite les foyers où l'on se souvient et où l'on loue.

Ténèbres sur ténèbres : l'image de la mer

Pour faire sentir ce que la lumière signifie, le Coran la pose face à son contraire. En [24:40], juste après le verset de la Lumière, on lit la parabole des actes privés de lumière : ils sont comme les ténèbres dans une mer profonde, couverte de vagues au-dessus desquelles s'étendent des nuages — « ténèbres, les unes au-dessus des autres ». Remarquez le pluriel : ẓulumāt, « ténèbres », par couches. Quand la personne étend la main, elle peut à peine la voir, « et à qui Allah n'a pas assigné de lumière, nulle lumière ». Ici, nūr revient comme quelque chose qu'on ne peut pas se fabriquer soi-même ; il faut qu'il soit accordé. Le contraste est saisissant : [24:35] offre des lueurs en étages, [24:40] des ténèbres en étages. Les deux versets enseignent ensemble que la guidance et l'égarement sont affaires de vue intérieure.

Dieu comme lumière, le Premier et le Dernier

La sourate 57, nommée al-Ḥadīd, « Le Fer », ouvre une fenêtre sur la lumière comme attribut divin. En [57:3], Allah est décrit comme « le Premier et le Dernier, l'Apparent et le Caché » (aẓ-ẓāhir wa-l-bāṭin) — et Il a connaissance de toute chose. Les lecteurs ont depuis longtemps relié ce verset à [24:35] : une lumière apparente partout, mais dont la source demeure cachée, au-delà du regard. Un peu plus loin, [57:28] adresse une invitation directe : « Ô vous qui croyez, craignez Allah et croyez en Son messager ; Il vous donnera une double part de Sa miséricorde et vous assignera une lumière (nūran) dans laquelle vous marcherez. » La lumière est ici explicitement un don pour marcher — pratique, quotidienne, une lampe pour la route de la vie.

La sourate montre aussi la lumière dans l'au-delà. En [57:12-13], la promesse est faite aux croyants : « leur lumière courant devant eux et à leur droite », tandis que les hypocrites supplient ceux qui ont une lumière d'attendre, pour qu'on leur en prête une part — et un mur muni d'une porte est dressé entre les deux groupes. La lumière devient une richesse du cœur, visible le Jour où cela compte le plus ; et en [57:19], ceux qui croient en Allah et en Ses messagers sont appelés « les véridiques et les témoins auprès de leur Seigneur ».

Une lumière qui descend : la révélation

D'où vient la guidance ? Le Coran répond : d'en haut, comme une lumière. [14:1] décrit le Livre révélé « pour que tu fasses sortir les gens des ténèbres (aẓ-ẓulumāt) vers la lumière (an-nūr), par la permission de leur Seigneur, vers le chemin du Puissant, du Digne de louange ». Le mouvement va toujours du pluriel des ténèbres à la lumière singulière — un rythme répété à travers le Coran.

La sourate 5 s'ouvre avec la même assurance : en [5:15-16], le messager est chargé d'annoncer qu'« il vous est venu d'Allah une lumière et un Livre explicite » (nūrun wa-kitābun mubīn), par lequel Allah guide ceux qui recherchent Sa satisfaction vers les voies de la paix et les fait sortir des ténèbres vers la lumière. Et en [42:52], le Prophète lui-même est interpellé : « Nous t'avons révélé un esprit de Notre ordre (rūḥan min amrinā) » — mot souvent rattaché, par les commentateurs, à la lumière de la révélation — « tu ne savais ni ce qu'était le Livre ni la foi ; mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs ». La révélation, dans ces versets, est la forme qui convient à la lumière divine : elle éclaire l'esprit comme une lampe éclaire une pièce.

Le Coran insiste aussi : cette lumière ne peut être éteinte. En [9:32] et [61:8], on lit que certains « veulent éteindre la lumière d'Allah de leurs bouches », mais qu'Allah refuse autre chose que de parfaire Sa lumière, « bien que cela répugne aux mécréants ». L'image est presque amusante par sa disproportion : souffler sur le soleil.

Le Prophète comme lumière et comme lampe

Certains passages décrivent le messager avec des mots d'illumination. En [33:45-46], le Prophète est appelé « une lampe qui éclaire » (sirājan munīran) — littéralement une lampe allumée — envoyé comme témoin et annonciateur de la bonne nouvelle. En [7:157], ceux qui suivent le messager, « le prophète illettré qu'ils trouvent mentionné chez eux, dans la Torah et l'Évangile », sont promis qu'« il les soulagera de leurs fardeaux » ; ils croient en lui, l'honorent et le soutiennent — un passage profondément lié à la lumière que donne le fait de suivre la guidance. Et en [64:8], l'appel est universel : « Croyez en Allah et en Son messager, et en la lumière que Nous avons fait descendre » (wa-n-nūri alladhī anzalnā). Beaucoup de lecteurs comprennent cette lumière comme le Coran lui-même ; le verset laisse l'image généreuse et ouverte.

Preuve et claire vision : burhān et baṣīra

La lumière dans le Coran n'est pas qu'un sentiment ; c'est une clarté de jugement. [4:174] dit : « Ô gens, une preuve décisive (burhānun) vous est venue de votre Seigneur, et Nous avons fait descendre vers vous une lumière éclatante » — encore nūrun mubīn. Burhān désigne une preuve qui tranche, qui met fin au doute. En [6:122], le contraste entre le vivant et le mort est dessiné par la vue : celui qui était mort et à qui Allah a donné la vie, « et pour qui Il a assigné une lumière par laquelle il marche parmi les gens », est-il semblable à celui qui est dans les ténèbres d'où il ne peut sortir ? L'expression kharaṭa fī aẓ-ẓulumāt, « il erre égaré dans les ténèbres », rend exactement la saveur d'une vie sans lumière intérieure.

En [2:17], le Coran offre une parabole mémorable de ceux qui délaissent ce qu'ils ont reçu : ils ressemblent à celui qui a allumé un feu ; « quand sa lumière a éclairé autour de lui, Allah a emporté leur lumière et les a laissés dans des ténèbres où ils ne voient plus ». Une flamme empruntée, auto-allumée, s'éteint. À l'inverse, [2:257] donne l'une des phrases les plus aimées du Livre : « Allah est le protecteur (walī) de ceux qui croient ; Il les fait sortir des ténèbres vers la lumière. » La vraie lumière, contrairement au feu de [2:17], est durable, parce que Celui qui la donne l'est.

Une lumière inscrite dans la création

Le monde naturel porte le même vocabulaire. En [10:5], Allah est « Celui qui a fait du soleil une clarté (ḍiyāʾan) et de la lune une lumière (nūran) » et lui a assigné des demeures, « afin que vous connaissiez le nombre des années et le calcul ». En [25:61], la louange s'élève vers Celui qui « a placé dans le ciel des constellations et y a mis une lampe (sirājan) et une lune lumineuse (qamaran munīran) ». Et [71:16] reprend le couple : la lune comme lumière, le soleil comme lampe. Deux mots comptent ici. Ḍiyāʾ suggère une clarté qui jaillit d'une source, comme le soleil ; nūr, dans ces versets de la création, est employé pour la lune, qui reçoit et réfléchit sa lumière. Beaucoup y ont vu un écho du verset de la Lumière : toute clarté, produite directement ou reflétée, appartient à Celui qui est Lui-même Lumière.

La terre, elle aussi, reçoit sa part. En [39:69], au Jour de la résurrection, « la terre resplendira de la lumière de son Seigneur » (nūri rabbihā), le Livre sera déposé, et les prophètes et les témoins seront amenés. Une lumière cachée au long de l'histoire devient visible à la fin de l'histoire.

Des cœurs qui s'adoucissent en lumière

Le Coran trace une géographie intérieure de la lumière. En [39:22], celui dont « Allah a ouvert la poitrine à l'islam » marche « sur une lumière venant de son Seigneur » (ʿalā nūrin min rabbihi) — tandis que malheur est annoncé aux cœurs endurcis contre le rappel. Le célèbre verset [13:28] nomme le remède du cœur inquiet : « Ceux qui croient, et dont les cœurs s'apaisent au rappel d'Allah (bidhikri llāhi taṭmaʾinnu l-qulūb). » Le rappel (dhikr) est décrit dans toute la tradition comme l'huile qui entretient la flamme ; le verset lui-même n'emploie pas le mot nūr, mais sa place dans cette famille de passages est sûre — un cœur apaisé est un cœur qui reçoit la lumière.

En [6:1], la louange revient à Allah « qui a créé les cieux et la terre et établi les ténèbres et la lumière » — le couple apparaît au seuil même de la création, comme si lumière et ténèbres étaient les premières lettres de l'alphabet de l'existence. Et en [76:11], dans la description des justes, « Allah les protégera du mal de ce Jour et leur accordera fraîcheur et joie » (naḍratan wa-surūran). La lumière et la joie arrivent ensemble, comme deux amies à une porte.

La prière des croyants pour la lumière

Le Coran ne se contente pas de décrire la lumière ; il enseigne des mots pour la demander. En [66:8], les croyants sont invités à un repentir sincère : « il se peut que ton Seigneur couvre tes fautes et t'admette dans des jardins sous lesquels coulent les rivières, le Jour où Allah ne couvrira pas d'ignominie le Prophète et ceux qui auront cru avec lui — leur lumière courant devant eux et à leurs droites », tandis qu'ils prient : « Seigneur, parfaits pour nous notre lumière et pardonne-nous » (rabbanā atimma lanā nūranā). La prière est assez courte pour être retenue à vie : parfaits notre lumière.

Cette prière répond à la seule image d'avertissement déjà rencontrée, en [57:13], où la lumière ne se prête pas à la dernière heure. Ensemble, les versets forment une leçon paisible : la lumière se recueille dans les petits actes quotidiens de foi, de rappel et de repentir, pour être là quand il faudra.

La croissance de la lumière : la parabole de la graine

Toutes les images de lumière dans le Coran ne parlent pas de lampes. En [24:39], les actes sans foi sont comme de la poussière emportée par le vent. Mais la parabole la plus tendre de la lumière qui grandit se tient en [14:24-25] : « Une bonne parole est comme un arbre bon — ses racines fermes et ses branches dans le ciel, donnant son fruit en chaque saison, par la permission de son Seigneur. » L'arbre rappelle l'olivier béni de [24:35] ; une parole dite avec foi, comme l'huile de l'arbre béni, devient combustible d'une lumière qui ne cesse de donner. Et [41:53] referme le cercle par une promesse : « Nous leur montrerons Nos signes dans les horizons et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur apparaisse clairement que c'est la vérité. » Des signes dehors, des signes dedans — la même lumière, vue de deux directions.

Vivre avec le verset de la Lumière

Lu de bout en bout, ce parcours dessine un chemin unique. La lumière appartient d'abord à Allah, Lumière des cieux et de la terre [24:35]. Elle descend comme révélation [14:1], [5:15], [42:52], et devient lampe en la personne de Son messager [33:45]. Elle entre dans la création comme soleil, lune et matin [10:5], [25:61]. Elle est offerte à chaque cœur comme rappel, sincérité et bonne parole [13:28], [66:8], [14:24], jusqu'à courir devant le croyant le Jour où « la terre resplendira de la lumière de son Seigneur » [39:69], [57:12-13]. Qui lit [24:35] lentement — niche, verre, lampe, olivier, lumière sur lumière — tient dans un seul verset toute la grammaire de ce thème : la lumière se donne, elle ne se prend pas ; elle commence en haut et aboutit dans un cœur ; sa seule condition est qu'on ne cesse de se tourner vers elle.