Khusr : la perte dans le langage du Coran

Peu de mots du Coran portent un poids aussi silencieux que khusr : la perte. Ce n'est pas la perte d'un objet, mais la perte de son propre âme — la plus profonde des pertes, quand une personne arrive au bout de sa vie et découvre que rien de vrai n'a été gardé. Le Coran parle de cette perte avec une tendresse et une urgence singulières, et il montre aussi, sans cesse, comment elle peut être évitée. Ce dossier parcourt les passages où le Coran nomme la perte, étudie les mots arabes qui portent cette idée, et écoute la promesse tissée parmi les avertissements : la perte n'est pas un destin, mais un chemin qui a une sortie.

Le serment qui définit la condition humaine

La sourate al-'Asr est l'une des plus courtes du Coran, et pourtant elle rassemble tout le thème en un seul souffle. Dieu jure par le temps — al-'asr — que l'humanité est certes en perte, inna al-insana la-fi khusr [103:1-3]. Le mot khusr est ici un nom verbal qui signifie perte ou perdition. Ce qui rend le verset doux plutôt que désespérant, c'est ce qui suit immédiatement : une exception. Ceux qui croient, accomplissent les œuvres bonnes, s'entraînent au rappel de la vérité et s'entraînent à la patience sont déclarés exempts de cette perte. Ce verset est souvent lu comme un résumé de tout le Coran : un diagnostic en une ligne, un remède en trois.

Khasira : le verbe de la perte de soi

Le Coran exprime le plus souvent la perte par le verbe khasira — perdre, subir une perte. Il apparaît à des moments décisifs de l'histoire du salut : quand Satan fait glisser Adam et Ève, ils s'écrient qu'ils se sont fait du tort à eux-mêmes [7:23], et l'idée du tort infligé à soi-même se dresse derrière tout le vocabulaire de la perte. Ailleurs, le Coran dit clairement que celui qui invente le mensonge sur Dieu ou qui rejette Ses signes, c'est sur lui que tombe la perte (al-khisran) [39:15], et que ceux qui nient la rencontre de Dieu voient leurs œuvres se disperser comme poussière et sont parmi ceux qui ont perdu (khasira) [18:105]. Le verbe rend la perte personnelle et active : c'est quelque chose que l'on fait, pas seulement quelque chose que l'on subit.

Les balances qui manquent

La perte dans le Coran se mesure avec l'image des balances. Au Jour du Jugement, ceux dont les bonnes œuvres pèseront léger sont ceux qui ont fait perdre leur propre âme (khasira) parce qu'ils ont pris Ses signes à la légère [7:9]. C'est un renversement frappant : la perte n'est pas imposée du dehors mais gagnée par le mépris — istahāna, tenir pour insignifiant. Le Coran décrit comment les injustes sont reconnus ce Jour-là à leurs marques, saisis par le front et les pieds, et il les nomme le parti des perdants (al-khasirin) [42:44-45]. L'imagerie enseigne une leçon simple : la perte est la lecture finale d'un registre que nous écrivons nous-mêmes, jour après jour.

Celui qui vacille

Parmi les portraits les plus saisissants de la perte figure celui du croyant à mi-cœur. Il y a la personne qui adore Dieu sur un fil : si le bien lui vient, il est tranquille ; si une épreuve vient, il se retourne, perdant le monde et l'au-delà — khasira — et c'est là la perte manifeste (al-khusran al-mubin) [22:11]. Le Coran ne place pas cette personne parmi les négateurs ouverts, mais parmi ceux qui perdent tout malgré une foi partielle. C'est un avertissement contre un amour de Dieu qui n'existerait que quand la vie est confortable. La sourate Hud aiguise le tableau : ceux qui ne croient pas à la rencontre de Dieu sont les plus malheureux — al-akhshar — et les plus égarés dans leur perte (al-akhsar) dans l'au-delà [11:22]. Ces formes superlatives intensifient l'idée : une perte sur une perte.

Khab : ce qui sombre dans la ruine

Le Coran emploie un autre mot vivant pour la perte : khaba, être ruiné, englouti, sombrer. Les hypocrites, hommes et femmes, sont décrits comme les uns avec les autres, ordonnant le blâmable et interdisant le convenable, et ils ont péri — khabu — Dieu les a délaissés et le Feu est leur demeure [9:67-68]. Le verbe évoque quelque chose qui coule sous l'eau : une personne si engloutie dans la perte qu'elle ne voit plus la surface. La même partie du Coran explique ce qui cause cet enfoncement : ils ont oublié Dieu, Il les a donc oubliés, au sens de les laisser dériver. La perte est ainsi liée à l'oubli — de Dieu, et enfin de son propre intérêt véritable.

Khasib : les oreilles remplies du monde

Une troisième racine apparaît dans l'histoire de ceux qui refusent la vérité par amour de la possession et de la puissance. Satan a enjolivé leurs actions et les a détournés du chemin, et ils sont devenus sourds — sibk, ici rendu par khasibu, l'image de celui dont les oreilles sont bouchées — tout en s'installant dans leurs mensonges [58:19]. L'image est celle d'oreilles bouchées de cire : l'appel de la vérité ne peut plus entrer. La perte commence ici comme un blocage. Quand une personne cesse d'entendre ce qui la sauverait, le Coran dit que Satan devient son intime, et cette intimité est déjà la perte. Le même mécanisme apparaît dans la parabole du peuple qui a échangé le bienfait de Dieu contre la mécréance et installé son peuple dans la demeure de la ruine [14:28].

Perdre ce que l'on croyait posséder

Le Coran décrit la perte de manière perçante : elle est souvent la perte de quelque chose que la personne croyait avoir assuré. Celui qui se détourne du rappel après qu'il lui est parvenu perd — khasira — parce que les œuvres qu'il croyait précieuses s'avèrent sans valeur [6:70]. Le thème se répète à travers le vocabulaire du habt : les œuvres annulées, dispersées comme poussière [18:105]. Le Coran invite son lecteur à poser la question du marchand : qu'ai-je réellement acheté avec mes jours ? Tout peut être dépensé ; la seule question est de savoir si quelque chose de l'au-delà a été acquis.

L'exception : ce qui est gardé

Le Coran ne parle jamais de la perte sans ouvrir une porte. La sourate al-'Asr se termine par le remède en quatre parties : la foi, l'action droite, l'entraide mutuelle vers la vérité et l'entraide mutuelle vers la patience [103:1-3]. La patience — sabr — apparaît partout comme l'antidote de la perte ; aux croyants qui endurent est promise la présence de Dieu [2:153]. Le Coran insiste aussi sur le fait qu'aucune âme n'est lésée, fût-ce du poids d'un atome, et que chaque action, bonne ou mauvaise, revient à celui qui l'a faite [99:7-8]. Voilà la grande consolation sous les avertissements : le registre de la perte est scrupuleusement juste, et rien de ce qui est fait avec sincérité n'est jamais gaspillé. Le mot khasira devient ainsi, par contraste, un appel à une vie où rien de vrai n'est perdu — parce que rien de vrai n'était attaché à ce qui périt.

Le langage coranique de la perte n'a pas pour but d'effrayer le lecteur jusqu'à la paralysie ; il a pour but de l'éveiller. Khusr, khasira, khab, khasib — ces mots nomment un danger bien réel, mais toujours accompagné d'une sortie : la foi, l'œuvre sincère, la patience, et la douce compagnie de gens qui se rappellent mutuellement la vérité. La perte, enseigne le Coran, est évitable pour quiconque veut voir le temps — al-'asr — comme le trésor qu'il est.