L'ouïe, la vue et le cœur : les instruments du savoir dans le Coran

Il existe un moment, raconté dans plusieurs passages du Coran, où chacun de nous a reçu un don remarquable : des oreilles, des yeux et un cœur. Le Coran revient sans cesse sur ce don, comme pour nous rappeler que connaître n'est pas une abstraction — cela se passe dans le corps et la vie intérieure, et cela engage une responsabilité. Ce dossier parcourt les principaux passages où l'ouïe (samʿ), la vue (baṣar) et le cœur (qalb, fuʾād) apparaissent ensemble ou séparément, et écoute les mots arabes qui portent leur sens.

Le don au commencement de la vie

L'énoncé le plus clair du thème se trouve dans la sourate An-Nahl : Dieu vous a fait sortir des ventres de vos mères, sachant rien, et vous a donné l'ouïe, les yeux et les cœurs, afin que vous soyez reconnaissants [16:78]. Le verbe employé est jaʿala — Il a fait, Il a établi — et la proposition de but "afin que vous rendiez grâce" (laʿallakum tashkurūna) relie directement les sens à la gratitude. Un verset parallèle de la sourate Al-Muʾminūn reprend la triade et ajoute que bien peu vous rendez grâce [23:78]. La sourate As-Sajdah place le don dans le récit de la création : Dieu a façonné l'être humain, puis lui a donné l'ouïe, la vue et un cœur [32:9]. Le mot utilisé, afʾida (singulier fuʾād), est un mot chaleureux et intime pour le cœur — l'organe intérieur du sentiment et de la compréhension. Un autre passage, dans la sourate Al-Insān, décrit l'être humain créé d'un mélange de fluides puis éprouvé par l'ouïe et la vue [76:2], suggérant d'emblée que ces facultés sont aussi une épreuve.

Un inventaire complet en un verset

La sourate Al-Mulk ouvre ses questions sur la providence par une énumération frappante : c'est Lui qui vous a donné l'ouïe, les yeux et les cœurs ; bien peu vous rendez grâce [67:23]. Les mots arabes sont précis : samʿ (l'ouïe), abṣār (les vues, les yeux), afʾida (les cœurs). Remarquez les formes plurielles — le Coran parle souvent au pluriel, s'adressant à des communautés entières plutôt qu'à des individus isolés, comme si le savoir était un héritage partagé. Quelques versets plus loin, la même sourate demande qui possède les cieux et la terre, et répond : dis, à Dieu ; Il s'est prescrit à Lui-même la miséricorde, et Il vous réunira au jour de la Résurrection, sur lequel il n'y a pas de doute [67:24-29]. Les sens donnés ici-bas répondront un jour de ce qu'ils ont fait.

Le cœur, siège de l'intelligence

Pour le Coran, le cœur n'est pas seulement le siège de l'émotion ; c'est là que s'opère la compréhension. La sourate Muhammad pose une question qui pique encore : ne méditent-ils donc pas sur le Coran, ou bien y a-t-il des verrous sur leurs cœurs ? [47:24]. Le verbe méditer est yatadabbarūna, de la racine d-b-r, considérer la fin et la profondeur d'une chose — un acte lent et réfléchi. La sourate Qaf affirme la même chose au sujet de toute révélation : c'est un Coran noble, dans un écrit protégé, afin qu'ils se rappellent ; et il n'est délaissé que par ceux que Dieu voile — mais n'y prête l'oreille que celui qui a un cœur, tout en témoignant [50:1-37]. L'expression "un cœur qui écoute" (qalb yasmaʿu) fond deux de nos trois instruments : l'ouïe ne devient vraie que lorsque le cœur la reçoit. Et la sourate An-Najm, évoquant la vision du Prophète au moment de la révélation, insiste : le cœur n'a pas menti sur ce qu'il a vu [53:11] — le fuʾād est présenté comme un véritable organe de perception.

Quand les sens fonctionnent mais l'intelligence échoue

Le Coran connaît des personnes dont les oreilles, les yeux et le cœur sont physiquement intacts mais spirituellement scellés. La sourate Al-Baqarah dit de ceux qui rompent leur pacte : Dieu a scellé leurs cœurs et leur ouïe, et sur leurs yeux se trouve un voile [2:7]. Le mot pour voile est ghishāwa — un couvrement, comme un tissu jeté sur les yeux. La sourate Al-Aʿrāf dresse le portrait célèbre de ceux qui ont des cœurs mais ne comprennent pas, des yeux mais ne voient pas, des oreilles mais n'entendent pas : ils sont comme les bêtes, plus égarés encore — ceux-là sont les insouciants [7:179]. Le mot ghāfilūn désigne ceux qui sont absents de ce qui compte. La sourate Al-Hajj ajoute une pensée redoutable : des cœurs se sont durcis comme des pierres, voire davantage, car parmi les pierres il en est d'où jaillissent les rivières — tandis que certains cœurs ne montrent aucune tendresse [22:46]. Ce même verset contient l'une des lignes les plus puissantes sur le thème : ce ne sont pas les yeux qui s'aveuglent, mais les cœurs qui sont dans les poitrines qui s'aveuglent. Le verbe ṣamira, devenir aveugle, s'applique ici au cœur, non à l'œil.

Le verset qui interdit de suivre sans savoir

La sourate Al-Isrāʾ donne à la triade une dimension éthique : ne poursuis pas ce dont tu n'as pas connaissance ; l'ouïe, la vue et le cœur — tout cela sera questionné [17:36]. Le mot masʾūl, "appelé à rendre compte", fait de chaque sens une sorte de témoin qui aura à répondre un jour. Ce verset transforme les sens d'instruments passifs en dépôts confiés (le Coran emploie ailleurs cette idée : l'ouïe, la vue et les cœurs comme des facultés confiées [16:81] — Dieu vous a fait des ombres, des vêtements de protection, et Il a parfaclé Son bienfait afin que vous vous soumettiez). Le savoir, dans le Coran, n'est jamais un prétexte à la parole négligente ou à la spéculation ; les instruments de la connaissance sont eux-mêmes appelés à répondre.

Le cœur sourd et muet du négateur

La sourate Al-Baqarah décrit ceux qui sont appelés à la foi et qui entendent comme un cri lointain — sourds, muets, aveugles, car ils ne reviennent pas [2:171]. Le mot pour cri, munādī, désigne un appelant qui crie vers eux, et pourtant leurs instruments ne reçoivent pas. La sourate Al-Anʿām dit que Dieu a scellé leurs cœurs et leur ouïe, et que leurs yeux sont voilés ; et la sourate Al-Muṭaffifīn fait écho : ce jour-là ils seront voilés de leur Seigneur [83:14-16]. Fait intéressant, certains passages suggèrent une causalité inverse : le voile n'est pas imposé arbitrairement mais grandit par le détournement répété — la sourate Al-Mursalāt dit : malheur ce jour-là aux négateurs, et répète : quand on leur dit de se prosterner, ils ne se prosternent pas [77:34-48]. Les sens s'émoussent par le non-usage.

Même les facultés témoignent

Dans l'au-delà, les instruments mêmes de la connaissance donnés en ce monde deviennent témoins. La sourate Fussilat dit : aujourd'hui Nous scellons leurs bouches, et leurs mains Nous parlent, et leurs pieds témoignent de ce qu'ils accomplissaient [41:19-23]. Et un passage de la sourate An-Nūr va plus loin : leur ouïe, leurs yeux et leurs peaux témoigneront contre eux de ce qu'ils faisaient [24:24]. Le mot arabe shahida, témoigner, est de la même racine que shahāda, l'attestation de foi — le témoignage est la catégorie morale centrale du Coran. Les instruments ont été donnés pour témoigner ; ils ne seront pas réduits au silence.

Ne voyagent-ils donc pas et ne regardent-ils pas ?

La connaissance par les sens n'est pas seulement intérieure ; elle est aussi empirique. La sourate Al-Hajj, juste après le verset sur les cœurs aveugles, invite : n'ont-ils pas parcouru la terre et des cœurs pour comprendre ou des oreilles pour entendre ? [22:46]. Le verbe yasīrū, voyager, fait de l'observation du monde une sorte de devoir religieux. La sourate Aṣ-Ṣāffāt dit des négateurs : parcourez la terre et regardez ce qu'il advint des criminels [37:73], et un passage parallèle de la sourate Al-Muʾmin : n'ont-ils pas voyagé et vu la fin de ceux qui les précédèrent ? [40:82]. La vue devient ici une vue historique — lire les ruines comme on lit un livre.

Le Prophète, modèle de l'ouïe et du cœur

La sourate An-Najm décrit le Prophète au sommet de la révélation : la vue ne s'est pas détournée, elle n'a pas excédé [53:17]. Son œil et son cœur ont œuvré ensemble dans une obéissance parfaite. La sourate Al-Aʿrāf commande : dis, je ne suis qu'un être humain comme vous ; il m'est révélé que votre Dieu est un Dieu unique, soyez donc droits et demandez pardon [7:187-188]. Le Prophète reçoit par la révélation, nous autres par les sens — mais les deux chemins exigent l'humilité du cœur. Dans la même sourate Al-Aʿrāf aussi : Nous vous avons créés puis façonnés, puis dit aux anges : prosternez-vous devant Adam [7:11]. L'honneur est donné à la créature entière, sens et cœur inclus.

L'appel qui atteint le cœur

La sourate Al-Anfāl contient l'appel le plus intime du Coran : Ô vous qui croyez, répondez à Dieu et au Messager quand il vous appelle à ce qui vous donne la vie [8:24]. Le verbe istajībū, répondre, implique que l'ouïe doit devenir réponse. Et la sourate Qaf offre l'image délicate qui conclut notre thème : Nous savons ce que la terre diminue d'eux, et auprès de Nous se trouve un registre préservé ; et combien de signes dans les cieux et sur la terre ils dépassent tout en s'en détournant — en cela il y a un rappel pour quiconque a un cœur ou prête l'oreille en étant présent [50:4-37]. Le mot ḥaḍir signifie pleinement éveillé, pleinement présent : toute la triade — cœur, oreille, conscience — se résume en un seul état de présence.

Choisir de voir

Le Coran achève son traitement du thème sur la liberté. La sourate Al-Balad dit : ne lui avons-Nous pas fait deux yeux, une langue et deux lèvres, et indiqué les deux voies ? [90:8-10]. Les instruments sont donnés ; le chemin est montré ; le choix demeure. La sourate Al-Isrāʾ le place dans le cadre le plus large : celui qui désire ce monde immédiat, Nous y hâtons pour lui ce que Nous voulons — puis Nous lui préparons la Géhenne ; mais celui qui désire l'au-delà et s'y efforce de l'effort qu'il mérite, tout en croyant — ceux-là, leur effort est apprécié [17:18-19]. Et la même souran clos sa section sur les sens par ces mots : ton Seigneur crée ce qu'Il veut et choisit ; ils n'ont jamais eu le choix [28:68] — un rappel d'humilité : même avec des yeux et un cœur, nous ne gouvernons pas le tout. L'invitation du Coran demeure : utilisez ce qui vous a été donné, et rendez-en grâce.

Ce qui se dégage de ces passages est une vision cohérente : l'ouïe, la vue et le cœur ne sont pas de la simple biologie mais un dépôt, une épreuve et un témoignage. Le Coran les loue quand ils reçoivent, les met en garde quand ils se scellent, et promet qu'ils parleront au dernier jour. Lire ces versets, c'est se voir poser une question simple, à la fois tendre et grave : qu'entendent vos oreilles, que voient vos yeux, et qu'en fait votre cœur ?