Une foi qui grandit : le cœur qui s'adoucit et la confiance qui s'approfondit dans le Coran

Dans le Coran, la foi n'est pas un bien acquis une fois pour toutes. Elle est vivante : elle grandit, elle tremble, elle s'approfondit. Le Coran parle de cœurs qui durcissent et de cœurs qui s'adoucissent, de croyants dont la confiance s'accroît quand ils écoutent les paroles de Dieu. Ce dossier suit ce mouvement à travers le Livre lui-même : ses mots, ses images, ses passages où la foi est décrite comme ce qui augmente.

Le mot qui pèse le cœur

La racine arabe derrière « la foi » est ā-mana, qui donne le nom īmān et le verbe āmana, « croire, se sentir en sécurité ». La même racine produit aussi amāna, « un dépôt de confiance ». Croire, dans le Coran, ce n'est pas seulement juger vrai ; c'est se laisser porter. Le Coran attribue à la foi une qualité remarquable : elle peut croître. En [8:2], les croyants sont décrits comme ceux « dont les cœurs tremblent quand on mentionne Dieu, et quand Ses versets leur sont récités, cela augmente leur foi (īmānan), et ils s'appuient sur leur Seigneur ». Le verbe employé pour « augmenter » vient de la racine zāda, « ajouter, accroître » — la foi est ici explicitement quelque chose à quoi s'ajoute encore, comme l'eau versée sur une graine. Ce verset, placé au début de la sourate al-Anfāl, fixe la norme : la vraie foi réagit. Elle tremble, elle grandit, elle s'appuie sur Dieu (le verbe est tawakkalū, de tawakkul, la confiance remise à Dieu).

Quand les cœurs tremblent — et pourquoi c'est bon

Ce tremblement pourrait ressembler à une peur négative, mais le Coran le recadre. En [19:58], sont décrits ceux qui, « quand les versets du Miséricordieux leur étaient récités, tombaient en prosternation et en larmes ». Le mot clé est khushū', une tendresse profonde et humble du cœur qui se voit dans le corps. C'est l'exact contraire du reproche du Coran en [57:16] : « N'est-il pas venu le temps pour ceux qui ont cru que leurs cœurs s'humilient (takhsha'a qulūbuhum) au souvenir de Dieu ? » Le cœur qui ne s'adoucit pas y est comparé à une terre devenue dure (qasat), « comme la pierre, et même plus dure encore » — et le passage poursuit en rappelant que de certaines pierres jaillissent des rivières. Même le cœur le plus dur, suggère l'image, peut se fendre.

Le souvenir qui apaise

Le verset le plus aimé sur ce thème est sans doute [13:28] : « Ceux qui croient, et dont les cœurs s'apaisent au souvenir de Dieu — n'est-ce pas par le souvenir de Dieu que les cœurs s'apaisent ? » Le verbe est ṭāma'a, « être calme, trouver le repos », et le nom tuma'nīna désigne une paix posée, installée. La foi grandit ici non par l'effort seul mais par le dhikr — le souvenir, la mention de Dieu, Le garder présent à l'esprit. Le verset précédent [13:27] montre les sceptiques réclamant un signe, et la réponse pointe vers l'intérieur : le signe, c'est ce qui advient au cœur de celui qui croit. Le verset qui suit, [13:29], promet à ces personnes « du bien dans cette vie et dans la vie à venir ».

La foi annoncée par les anges

Le Coran ne décrit pas seulement la croissance intérieure de la foi ; il en décrit aussi l'accueil. En [41:30], à propos de ceux qui disent « Notre Seigneur est Dieu » puis demeurent fermes (istiqāma, « se tenir droit, persévérer »), les anges descendent vers eux : « Ne craignez pas, ne vous affligez pas, mais réjouissez-vous du Paradis qui vous était promis. » Le mot istiqāma est essentiel : la foi n'est pas un moment d'émotion mais une posture, le fait de se tenir debout dans la durée. La descente des anges dans ce verset est la manière coranique de montrer que la confiance, une fois enracinée, rencontre une réponse venue d'au-delà — le réconfort arrive précisément là où le cœur tremblait.

La patience tressée avec la prière

Comment le croyant coopère-t-il à cette croissance ? Le Coran donne deux mots pratiques, encore et encore : ṣabr, la patience, et ṣalāh, la prière. En [2:153] : « Cherchez le secours dans la patience et la prière ; Dieu est avec les patients. » La petite particule ma'a, « avec », porte la promesse : la compagnie de Dieu accompagne ceux qui endurent. Plus loin, [2:155-157] nomme ce que la vie apporte — la peur, la faim, la perte des biens, des vies et des fruits — et annonce une bonne nouvelle à « ceux qui, quand un malheur les atteint, disent : nous appartenons à Dieu et c'est à Lui que nous retournons ». La formule innā lillāhi wa-innā ilayhi rāji'ūn devient, par la répétition, un muscle du cœur : chaque fois qu'elle est prononcée, la confiance s'approfondit.

Une lumière sur une autre lumière

Le Coran aime l'image de la lumière pour la foi. En [24:35], le célèbre Verset de la Lumière décrit Dieu comme « la Lumière des cieux et de la terre », une lumière « sur lumière » (nūran 'alā nūr). La foi dans le cœur est figurée par une lampe dans une niche, alimentée et croissante. Les versets voisins [24:36-38] décrivent des gens dans des maisons que Dieu a permis d'élever, « où Son nom est mentionné », Le glorifiant — le décor extérieur reflète la lampe intérieure. Puis en [57:28], le Coran relie cela directement à la croissance : « Ô vous qui croyez, soyez conscients de Dieu et croyez en Son Messager : Il vous donnera une double part de Sa miséricorde, et Il vous fera une lumière par laquelle vous marcherez. » La lumière est ici un don qui accompagne la foi qui mûrit — une lampe pour la route.

L'augmentation, et encore de l'augmentation

Le Coran ose parler d'une foi augmentée au-delà de l'augmentation. En [48:4], après la trêve de Hudaybiyya : « C'est Lui qui a fait descendre la quiétude (sakīna) dans les cœurs des croyants, afin qu'ils ajoutent foi à leur foi (imānan 'alā īmānihim). » Le mot sakīna, apparenté au « repos » et au « calme », est le don même de Dieu, une sérénité versée dans les cœurs. Et [10:9] parle de ceux qui croient et accomplissent les bonnes actions : « leur Seigneur les guide par leur foi ; des rivières coulent sous eux dans les jardins du délice. » La guidance elle-même, dit le verset, passe par la foi — la croissance du croyant devient le canal par lequel Dieu conduit.

La poignée solide qui ne rompt jamais

L'une des images les plus frappantes de la confiance approfondie se trouve en [2:256] : « Quiconque ne croit pas aux fausses divinités et croit en Dieu a saisi la poignée la plus solide (al-'urwa al-wuthqā), qui ne se brise jamais. » L'adjectif wathīq signifie ferme, fiable, incassable. La foi, dans cette image, n'est pas un fil fragile mais une corde dont on peut suspendre toute sa vie. Le passage se poursuit en [2:257] : Dieu est le protecteur (walī) de ceux qui croient et les fait « sortir des ténèbres vers la lumière » — remarquez le pluriel « ténèbres » et le singulier « lumière » : beaucoup de confusions, une seule clarté.

Un cœur qui est vivant

Le Coran pose une question perçante en [50:37] : « Il y a là un rappel pour celui qui a un cœur, ou qui écoute attentivement tout en étant témoin. » Le mot pour le cœur vivant et attentif est qalb, et le verset suggère que l'écoute elle-même, pratiquée en pleine présence, vivifie le cœur. De même, [39:22] demande : « Est-ce que celui dont Dieu a ouvert la poitrine à la soumission, qui marche sur une lumière de son Seigneur… ? » — le verbe sharaha signifie « dilater, ouvrir grand », comme une poitrine ouverte à l'air et à la lumière. Et le contraire est décrit avec une précision douloureuse en [83:14] : « Mais non, ce qu'ils ont acquis a rouillé sur leurs cœurs. » La rouille (rān) est le mot du Coran pour la croûte qui s'accumule quand le cœur est délaissé ; le remède, ailleurs dans le Livre, est la récitation et le souvenir qui le repolissent.

Les premiers croyants : un modèle de croissance

Le Coran n'idéalise pas les premiers musulmans comme des êtres sans jamais de doute ; il montre leur foi grandir à travers l'épreuve. En [8:65], avant une bataille, on dit au Prophète que cent croyants persévérants l'emportent sur deux cents ; en [8:66], Dieu allège la charge, et le verset s'achève : « Dieu est avec les patients. » Puis en [8:17], après la victoire, le Coran recadre tout l'événement : « Ce n'est pas vous qui les avez tués, c'est Dieu qui les a tués » — enseignant aux croyants que leur force était prêtée, et approfondissant ainsi leur confiance plutôt que leur orgueil. La croissance de la foi passe souvent, dans ces passages, par des épreuves qui retirent l'appui sur soi pour le remplacer par l'appui sur Dieu.

Revenir, encore et encore

Enfin, le Coran est honnête : les cœurs s'écartent. Le remède proposé n'est pas le désespoir mais le retour. En [50:33], l'heureux est « celui qui craint le Miséricordieux sans Le voir et qui vient avec un cœur qui revient » (qalb munīb) — un participe du verbe anāba, « revenir sans cesse ». Le prophète Ibrāhīm demande en [26:87-89] « une langue qui dise la vérité » dans sa descendance, et pour le Jour où « ni les biens ni les enfants ne sont d'aucun secours, sauf celui qui vient à Dieu avec un cœur sain » (qalb salīm). Le mot salīm signifie entier, sauf, intact — la destination de tout l'adoucissement décrit plus haut. Et [3:102] rassemble tout ce mouvement en un seul appel : « Ô vous qui croyez, soyez conscients de Dieu comme Il doit être égayé, et ne mourez qu'en étant soumis (muslimūn). » La foi qui grandit est une foi qui arrive sans cesse, neuve, à l'heure de la mort comme à l'heure des commencements.

Le portrait que brosse le Coran de la foi qui grandit est à la fois tendre et concret. Elle tremble quand Dieu est nommé, elle se repose dans le souvenir, elle saisit la poignée incassable, elle amasse de la lumière pour la route, et quand elle rouille ou s'écarte, elle revient avec un cœur revenant. Lisez les versets cités lentement, un par un, et laissez-les faire ce que le Coran dit qu'ils font : accroître la foi du croyant, foi sur foi.