L'or parmi les désirs : la liste des jouissances d'ici-bas

Il existe, dans la troisième sourate, un verset qui ressemble presque à une liste des désirs du cœur humain. Il nomme les épouses, les enfants, les monceaux d'or et d'argent, les chevaux, les troupeaux et les champs, et il appelle tout cela la parure de la vie présente. Pourtant le verset ne s'arrête pas là : il se tourne vers quelque chose de meilleur. Ce dossier suit ce verset et ses compagnons à travers le Coran, en posant une question simple : que dit le Coran des belles choses de ce monde, et comment les tenir sans en être tenu ?

Une liste qui reflète le cœur

Le passage clé est [3:14], où le Coran parle d'az-zīnah — un mot de la racine z-y-n, qui signifie parure ou beauté. Zīnah est ce qui rend une chose attirante, comme un ornement posé sur un mur. Le verset énumère an-nisāʾ (les épouses, la famille), al-banūn (les enfants), al-qanāṭīr (des monceaux, des quantités considérables, le pluriel suggérant le poids) d'or et d'argent, al-khayl (les chevaux), al-anʿām (les troupeaux) et al-ḥarth (les terres cultivées et leurs récoltes). Ce qui frappe, c'est l'honnêteté de cette liste. Le Coran ne fait pas semblant d'ignorer que nous aimons ces choses. Il regarde nos attachements en face et les nomme l'un après l'autre, comme un médecin bienveillant qui nommerait des symptômes. Puis vient le tournant : tout cela est matāʿ — un mot qui signifie jouissance ou provision pour un temps, ce dont on use en voyage — mais le khayr, le bien durable, est auprès de Dieu. Toute l'attitude coranique envers la richesse tient dans ce contraste : matāʿ contre khayr, l'en-cas contre le festin.

La toute première épreuve de l'âme

Pourquoi la liste commence-t-elle ainsi ? Quelques versets plus tôt, le Coran décrit les épreuves que Dieu a disposées dans cette vie : la peur, la faim, la perte des biens, des vies et des fruits [2:155]. Les désirs de [3:14] sont le miroir de ces pertes : ce que l'on craint de perdre est exactement ce que l'on désire. Ailleurs, le Coran dit clairement que Dieu a multiplié les biens et les enfants comme parure de la vie présente, tandis que les choses qui demeurent — les bonnes actions — ont une meilleure récompense et un meilleur espoir auprès de ton Seigneur [18:46]. Le mot tumāthīl, employé en [57:20] pour la vie d'ici-bas, signifie des images ou des similitudes : la pluie fait pousser les cultures, puis tout se fane et se disperse. La richesse se comporte comme la météo, non comme la roche.

L'or et l'argent : un métal qui voyage

L'or réapparaît dans le Coran dans des images saisissantes. En [3:180], le Coran avertit que ceux qui se montrent avares de ce que Dieu leur a donné ne doivent pas croire que c'est bon pour eux : au Jour de la Résurrection, ce qu'ils ont retenu sera attaché à leur cou. L'image est précise : la richesse qu'on a serrée contre soi devient un collier. En [9:34-35], la même image revient avec la chaleur en plus — ceux qui thésaurisent l'or et l'argent sans les dépenser dans le sentier de Dieu verront ces métaux chauffés au feu, avec lesquels seront marqués leurs fronts, leurs flancs et leurs dos. La leçon n'est pas que le métal est mauvais, mais que le métal qu'on empêche de circuler brûle celui qui le garde.

Le mot que le Coran emploie pour le désir

Le Coran possède un vocabulaire riche pour dire le désir. Shahwah (pluriel shahawāt) signifie désir ou appétit, l'attrait d'une envie — [3:14] parle des shahawāt an-nafs, les désirs de l'âme. Le mot azīm, dans la même phrase, signifie puissant ou redoutable : ces désirs sont forts, et le Coran ne nous reproche pas de les ressentir. Un autre mot, dunya, signifie littéralement la vie la plus proche ou la plus basse — ce n'est pas une insulte morale, simplement un fait géographique : c'est la vie la plus proche de nous. En [87:16-17], le Coran dit que vous préférez al-ḥayāh ad-dunyā, la vie proche, alors que l'au-delà est khayr et abqā — meilleur et plus durable. La question est celle de la préférence, non de l'interdiction.

Quand la parure devient tromperie

Le Coran emploie le verbe gharra — tromper, enjôler — à plusieurs reprises avec la richesse. Que la vie présente ne te trompe pas par sa parure, et que le Trompeur ne te trompe pas au sujet de Dieu [31:33 ; 35:5 ; 57:20]. La parure elle-même est neutre ; la tromperie entre en scène quand on prend l'ornement pour la substance. Une image vivante : les biens et les enfants sont la parure de la vie présente, mais al-bāqiyāt aṣ-ṣāliḥāt — les œuvres justes qui demeurent — sont meilleures auprès de ton Seigneur [18:46]. Le mot bāqiyāt vient d'une racine qui signifie rester, subsister. Tout le reste est en route vers la disparition.

Le miracle du plaisir légitime

Sur ce fond, le Coran se révèle étonnamment généreux envers le plaisir. Les belles et bonnes choses que Dieu a créées sont permises comme mutʿah — jouissance — pour les croyants [7:32]. La bonne nourriture et la parure appartiennent aux croyants en ce monde, et leur seront réservées dans l'autre. En [16:114], le Coran dit : mangez de ce que Dieu vous a attribué, de chose licite et bonne, et soyez reconnaissants. En [5:88], le même ordre revient : mangez ce qui est licite et bon. Le mot coranique ṭayyib signifie agréable, pur, sain. Le message n'est pas l'ascétisme ; c'est la gratitude. La jouissance devient adoration quand elle passe par le remerciement.

Deux jardins et des coupes d'or

Le Coran enseigne souvent par le contraste. En [76:13-22], les justes sont récompensés dans des jardins où ils ne voient ni soleil ni froid froid, accoudés sur des divans, servis de coupes, vêtus de soie verte et de brocart — et le dernier verset dit que ce fut leur récompense pour leur patience. L'or y réapparaît transformé : bracelets et vêtements de soie, breuvage scellé de musc [76:21]. En [43:70-73], on dit aux justes : entrez au Paradis, vous et vos épouses, réjouis ; des plateaux et des coupes d'or circulent parmi eux, et il y a ce que les âmes désirent (tash-tahī anfus — de la même racine que shahwah) et ce qui réjouit les yeux. Le Coran rachète ainsi la liste de [3:14] au lieu de l'abolir : les mêmes catégories — famille, or, boisson, beauté — reviennent, purifiées de toute perte et de toute thésaurisation.

Qārūn : l'homme qui s'est enterré

Un personnage incarne le danger. Qārūn avait reçu des trésors si lourds que leurs clés auraient fatigué une bande d'hommes vigoureux [28:76]. Son peuple le conseilla : cherche la demeure de l'au-delà, fais le bien comme Dieu a fait du bien pour toi, et ne cherche pas la corruption sur terre [28:77]. Il répondit par l'orgueil de ce qu'il possédait. Puis la terre l'engloutit, lui et son trésor [28:81]. Le mot fasād de [28:77] signifie corruption ou propagation du mal — la question posée à Qārūn était de savoir si la richesse passerait à travers lui ou s'accumulerait autour de lui. Les clés étaient trop lourdes pour un groupe d'hommes ; l'homme lui-même devint trop lourd pour la terre.

Dépenser : le verbe qui guérit

La prescription récurrente du Coran est infiqū — dépensez, de la racine n-f-q, qui donne aussi nafaqah, l'argent nécessaire à un foyer pour vivre. La dépense est décrite comme un prêt à Dieu qu'Il multiplie plusieurs fois [2:245], et comme un grain qui donne sept épis de cent grains chacun [2:261]. En [3:92], le Coran fait de la liste de [3:14] la matière première de la piété : vous n'atteindrez jamais al-birr — la droiture, la bonté — tant que vous ne dépensez pas de ce que vous aimez. L'or parmi vos désirs devient or parmi vos actions dès l'instant où vous le donnez.

Biens et enfants : l'épreuve qui reste

Parmi toutes les parures, les biens et les enfants reçoivent un avertissement particulier : ils sont fitnah — épreuve ou tentation — et auprès de Dieu se trouve une immense récompense [64:15 ; 8:28]. Une fitnah n'est pas seulement une tentation ; dans l'usage coranique, c'est une épreuve qui révèle ce qui est au-dedans de l'homme, comme le feu affine le métal. En [63:9], le Coran met en garde contre les biens et les enfants qui détournent de l'évocation de Dieu. Le mot tulhikum — détourner, distraire — est la clé : le danger n'est pas la possession, mais la diversion. Et en [34:37], le Coran dit que ce ne sont ni vos biens ni vos enfants qui vous rapprochent de Nous, sauf celui qui croit et fait le bien — à celui-là, une double récompense.

L'œil qui s'éblouit

Un dernier mot achève le tableau : dans [57:20], la vie d'ici-bas est jeu, divertissement, parure, vaine gloire (tafākhur, se vanter les uns devant les autres) et rivalité dans les biens et les enfants — comme une pluie qui fait pousser les cultures, puis dessèche tout. Et la courte sourate [102:1-3] pose le diagnostic de l'affaire entière : la rivalité dans l'abondance vous distrait, jusqu'à ce que vous visitiez les tombes. La liste des joies terrestres du Coran est donc aussi un miroir : elle nous montre ce que nous voulons, à quel point nous le tenons peu de temps, et à quelle vitesse le vouloir peut devenir être voulu par les choses.

Le Coran ne nous dit jamais de cesser d'aimer les belles choses de ce monde ; il nous dit de les aimer comme le voyageur aime une auberge — avec gratitude, avec légèreté, sans la confondre avec la demeure. L'or est réel ; le Coran le nomme, en permet la jouissance et honore ceux qui le dépensent. La seule question est de savoir si l'or vous tient, ou si vous tenez l'or. Entre matāʿ et khayr, entre l'en-cas passager et le bien durable, le verset [3:14] laisse le choix ouvert — et le reste du Livre montre, avec patience, dans quel sens le cœur grandit.