Répondre au mal autrement : repousser le mal par ce qui est meilleur dans le Coran

Quand quelqu'un nous fait du mal, le premier mouvement du cœur est souvent de riposter. Le Coran connaît bien ce sentiment — il ne le nie pas — mais il propose un autre chemin, plus élevé : repousser le mal par ce qui est meilleur. Le verbe arabe au cœur de cet enseignement est dafʿa (repousser, éloigner), uni au mot aḥsan (meilleur, plus beau). Il en naît une vision où la bonté n'est pas une faiblesse, mais une force capable de transformer les relations, de dissoudre la haine et d'installer la paix. Ce dossier suit cet enseignement à travers les passages où il apparaît le plus clairement, en écoutant les mots arabes clés qui portent son sens.

Le verset au centre : repousser par ce qui est meilleur

Tout commence par un verset devenu l'un des plus aimés du Coran tout entier. Dans la sourate Fussilat, on lit [41:34], puis aussitôt [41:35]. Le verbe clé est idfaʿ (فَاصْدَفْعْ, de dafʿa, repousser) : éloigne la mauvaise action — as-sayyiʾah, la chose laide, le mal — par allatī hiya aḥsan, « ce qui est meilleur ». Le mot aḥsan est la forme comparative de ḥasan, beau et bon : quelque chose de meilleur que le mal lui-même. Le verset promet un résultat surprenant : celui entre qui et toi il y avait de l'inimitié — ʿadāwah — peut devenir comme un ami dévoué. Le Coran ne dit pas que cela arrive toujours ni automatiquement ; [41:35] ajoute que seuls y parviennent ceux qui sont patients (aṣ-ṣābirūn) et qui ont reçu une grande part de bien. Repousser le mal par le bien est un sentier de montagne, non une promenade.

Rendre plus que le mal reçu : les versets parallèles

Le même enseignement revient dans d'autres sourates avec des mots presque identiques. En [23:96] on trouve idfaʿ bi-llatī hiya aḥsanu as-sayyiʾah : repousse le mal par ce qui est meilleur. En [28:54], la même expression s'adresse à des personnes décrites avec trois belles qualités en [28:53-54] : elles sont ṣābirūn (patients), et elles repoussent le mal par le bien mimmā razaqnāhum — « de ce dont Nous les avons pourvus », c'est-à-dire que cette bonté vient de la subsistance que Dieu donne, y compris la force intérieure d'agir avec bien. La sourate Ar-Raʿd ajoute une motivation importante en [13:22] : ceux qui sont patients cherchant le visage de leur Seigneur, qui accomplissent la prière et dépensent discrètement de ce qu'on leur a donné, sont ceux-là mêmes qui repoussent le mal par le bien. Pour eux, dit le verset, se trouve la demeure finale — la dār al-ākhirah.

La loi de la juste mesure, et son plafond

Le Coran ignore la justice. Non : il la place clairement. En [42:40] se trouve l'une des phrases les plus équilibrées de l'Écriture : la rétribution (jazāʾ) d'un mal est un mal semblable — mithluhā, « son pareil », pas plus. Mais aussitôt le même verset ouvre une porte : quiconque pardonne (ʿafā) et réconcilie — aṣlaḥa, de la racine ṣ-l-ḥ, réconcilier — sa récompense est auprès de Dieu. Autrement dit, la justice exacte est une limite, non un but. Le verset suivant [42:41] confirme que celui qui se défend après avoir été lésé n'est pas blâmé : la légitime défense est légitime. Mais [42:43] élève le regard : celui qui est patient et pardonne (wa-ṣaḥara) — mot fort signifiant se retenir, contenir sa colère — voilà vraiment ce qui relève de la résolution des choses, le ʿazm. Le Coran construit ainsi un escalier : la riposte limitée à sa mesure, puis le pardon, puis l'endurance patiente comme sommet.

Rendre le mal : le choix proposé

La sourate An-Naḥl pose une question perçante en [16:126] : si tu punis, punis de pareil à ce dont tu as souffert — mais si tu es patient, innahu la-khayrun li-ṣ-ṣābirīn, c'est véritablement meilleur pour ceux qui endurent. Le verbe ṣabartum vient de ṣabr, la patience, l'endurance, la capacité de se tenir. Le verset n'interdit pas une réponse proportionnée ; il dit simplement la vérité sur la réponse qui mène vers le haut. De même, en [17:11], le Coran remarque combien l'être humain est rapide à invoquer le mal comme il invoque le bien — kāna al-insānu ʿajūlā, l'homme est hâtif. Nommer notre hâte est déjà un pas vers sa maîtrise.

La parole adressée au lésé : laisse, pardonne

Plusieurs versets parlent directement aux croyants qui ont été blessés. En [7:199], un ordre court et lumineux : khudhi al-ʿafwa — « tiens-toi au pardon », ordonne ce qui convient, et détourne-toi des ignorants (al-jāhilīn). Le mot ʿafw signifie effacer, essuyer, comme une trace disparaît d'une page. En [24:22], après une affaire où des croyants s'étaient blessés mutuellement, le Coran dit aux nantis : qu'ils ne jurent pas de ne plus donner aux proches, aux pauvres et aux émigrés ; qu'ils pardonnent plutôt et couvrent — wal-yaʿfū wal-yaṣfaḥū — « n'aimez-vous pas que Dieu vous pardonne ? » Le pardon reçu devient pardon donné. Et en [15:85], la création tout entière devient une raison de douceur : « Nous avons créé les cieux et la terre et ce qui est entre eux en toute vérité, et l'Heure viendra sûrement — pardonne donc d'un pardon gracieux », fa-ʿfi ṣ-ṣafḥ al-jamīl.

Retenir la colère : les qualités des honorés

En [3:134], le Coran brosse le portrait des personnes qu'il honore : celles qui dépensent dans l'aisance et dans l'épreuve, qui retiennent leur colère — al-kāẓimīn al-ghayẓ — et qui pardonnent aux gens (al-ʿāfīna ʿani n-nās). Le verbe kafara ici signifie contenir, comme celui qui couvre un pot pour que rien ne déborde ; ghayẓ désigne la colère avalée, celle qui pourrait exploser. Remarquons l'ordre : d'abord contenir le feu, ensuite pardonner. Et Dieu aime al-muḥsinīn, ceux qui font de belles actions — la même racine ḥ-s-n que dans aḥsan. Le Coran rappelle aussi en [4:148] que Dieu n'aime pas la publicité du mal, sauf de la part de celui qui a été lésé : se plaindre d'une injustice réelle n'est pas la même chose que répandre le mal par la parole.

Même devant Pharaon : la parole douce

L'application la plus surprenante de cet enseignement apparaît dans l'histoire de Moïse et Aaron. Ils sont envoyés vers Pharaon, le tyran de leur époque, et Dieu leur ordonne en [20:43-44] : « Allez vers lui et dites : nous sommes les messagers de ton Seigneur, envoie les enfants d'Israël avec nous, et ne le tourmente pas — lā taʿsuhā — parle-lui avec douceur, qawlan layyinā. » Le mot layyin signifie souple, doux, délicat. Parler doucement à un oppresseur n'est pas approuver son oppression ; c'est une stratégie du cœur, qui ouvre au tyran la possibilité d'entendre. Plus tard, le même Moïse prie en [7:151] pour le pardon et la miséricorde, lui qui venait d'avoir saisi son frère dans sa colère.

Les serviteurs du Miséricordieux : une manière de marcher

La sourate Al-Furqan dresse un portrait de groupe des ʿibād ar-Raḥmān, les serviteurs du Miséricordieux. En [25:63], ils sont décrits : « Les serviteurs du Miséricordieux sont ceux qui marchent sur terre avec humilité, et quand les ignorants leur adressent la parole, ils disent : paix » — salāmān, une parole de paix, de non-escalade, refusant la querelle. En [25:72], ils ne rendent pas de faux témoignage et, lorsqu'ils passent près des futilités, ils passent avec dignité. En [28:55], un peuple semblable entend la parole vaine et s'en détourne, disant : « À nous nos actions, à vous les vôtres ; paix sur vous — nous ne cherchons pas les ignorants. » Quitter le combat est parfois la réponse la plus forte qui soit.

Joseph : pardonner depuis la position de force

L'histoire de Joseph est le récit le plus long du Coran, et sa scène finale est une leçon magistrale dans l'art de répondre au mal autrement. Trahi par ses frères, vendu, emprisonné des années, Joseph détient enfin le pouvoir sur eux en Égypte. Il aurait pu tout faire. À la place, en [12:92], il dit : « Pas de reproche sur vous aujourd'hui — lā tathrība ʿalaykum al-yawm — que Dieu vous pardonne ; Il est le plus miséricordieux des miséricordieux. » L'expression lā tathrība signifie aucun reproche, aucune gifle verbale. Il dit ensuite à ses parents, en [12:98], qu'il demandera pour eux le pardon. Et dans la même sourate, en [12:87], Joseph invite à ne pas désespérer de la miséricorde de Dieu. Le pardon accordé par la partie la plus forte, sans humiliation, est l'image la plus profonde que le Coran donne du fait de repousser le mal par le bien.

Le pardon comme habitude de la communauté

Le Coran veut aussi que cet enseignement façonne des communautés entières, pas seulement des cœurs individuels. En [2:109], face à des gens qui voudraient que les croyants deviennent mécréants, le Coran dit : pardonnez et couvrez — ʿfū wa-ṣfaḥū — jusqu'à ce que Dieu vienne avec Son ordre. En [5:13], rappelant une alliance rompue, le commandement revient : à cause de leur rupture d'engagement, pardonne-leur et couvre — ʿfu ʿanhum wa-ṣfaḥ. En [3:159], le Prophète lui-même reçoit le modèle : c'est par une miséricorde de Dieu que tu es doux avec eux ; si tu avais été rude et au cœur dur, ils se seraient dispersés autour de toi — « pardonne-leur donc, demande pardon pour eux, et consulte-les dans l'affaire. » La douceur est présentée comme la raison même pour laquelle une communauté tient ensemble.

Quand il y a des limites : la place de la justice

Le Coran est honnête : ce chemin a des limites, et il ne demande à personne de devenir un tapis. En [2:190], les croyants qui combattent en défense reçoivent l'ordre : « Combattez dans le chemin de Dieu ceux qui vous combattent, mais ne transgressez pas — lā taʿtadū — Dieu n'aime pas les transgresseurs. » En [8:61], s'ils inclinent vers la paix, incline-toi vers elle aussi, et remets-toi à Dieu. Et en [4:90], il y a des gens à laisser entièrement en paix. Repousser le mal par ce qui est meilleur est une éthique personnelle et sociale de l'apaisement, non l'abandon de la justice — les versets [42:40-41] vus plus tôt maintiennent la justice debout à côté de la miséricorde.

Le moteur profond : le pardon de Dieu lui-même

Pourquoi quelqu'un choisirait-il ce chemin difficile ? La réponse du Coran revient au caractère de Dieu. En [39:53], un verset adressé à ceux qui ont lésé leur propre âme : « Ne désespérez pas de la miséricorde de Dieu ; Dieu pardonne tous les péchés. » En [24:22], comme nous l'avons vu, la raison de pardonner aux autres est de vouloir soi-même être pardonné. En [2:237] et [2:109], l'appel récurrent au ṣafḥ jamīl — l'abandon gracieux — vient de Celui qui pardonne. Celui qui a été beaucoup pardonné trouve possible de pardonner. Repousser le mal par ce qui est meilleur est, au fond, un acte de confiance : la confiance que Dieu voit, que Dieu récompense, et que la bonté semée en secret n'est jamais perdue.