La vie d'ici-bas, séjour de passage : ce que le Coran en dit

Le Coran parle de ce monde avec une clarté remarquable et une tendresse surprenante. Il ne dit jamais que la vie sur terre est sans valeur — bien au contraire. Il l'appelle provision, jouissance, lieu d'épreuve. Mais il rappelle sans cesse une vérité simple : cette vie est temporaire. Elle ressemble à une pluie qui verdit la terre pour une saison, à une ombre qui passe, à une halte sur la route d'ailleurs. Le mot arabe que le Coran emploie le plus souvent pour ce monde est ad-dunyā (الدُّنْيَا), mot qui signifie littéralement « la plus proche » ou « la plus basse » — la vie la plus proche de nous dans le temps, mais la moins durable. Ce dossier parcourt les principaux passages où le Coran dépeint ce tableau, afin que chacun — jeune ou moins jeune — puisse voir comment le thème se déploie de page en page.

Un jardin de pluie qui se fane

La plus belle image du monde passager se trouve à la fin de la sourate al-Hadid, où le Coran compare la vie d'ici-bas à la végétation après une averse [57:20]. Le mot employé est zarʿ (زَرْع), la semence, les cultures : la terre se réjouit, les plantes s'épanouissent, puis — dit le verset — elles se dessèchent, jaunissent et sont dispersées par le vent. Une seule image rassemble tout : la beauté, la croissance et le fanement certain. Le passage poursuit en qualifiant la vie d'ici-bas de « jeu et divertissement » (lāʿib et lahw, mots pour le jeu et la distraction légère), tandis que le pardon de Dieu et Son agrément sont appelés le vrai « gain immense » — littéralement khayr kabīr, le grand profit.

L'éclat qui trompe

Le Coran est aussi honnête sur la raison pour laquelle nous oublions que la vie est courte : parce qu'elle paraît si attrayante. En [3:185], dans une formulation presque identique à celle de la sourate al-Hadid [57:20], le Coran dit que les attractions convoitées de ce monde — richesses, enfants, confort — sont un matāʿ al-ghurūr (مَتَاعُ الْغُرُور), une « jouissance trompeuse ». Le mot ghurūr vient d'une racine qui signifie être dupé, leurré. Cela ne veut pas dire que les jouissances sont fictives ; elles font des promesses qu'elles ne peuvent pas tenir. Ce qui demeure, insiste le passage, c'est ce qui est auprès de Dieu.

Connaissables à leur fruit

En [10:24], le Coran revient à l'image de la pluie et des plantes, avec une chute dramatique : les gens jouissent d'une terre florissante, se croyant capables de la maîtriser, puis — de nuit ou de jour — un ordre arrive et la terre est raclée, « comme si elle n'avait pas fleuri la veille ». Le verbe clé est khalṣaṭ, être raclé, moissonné, emporté. C'est un avertissement bienveillant : tout ce que nous croyons posséder peut être enlevé à tout instant.

Peu de jouissance, longue demeure

Le Coran pèse souvent les deux demeures sur une balance. En [4:77], il décrit des gens qui disaient : « Seigneur, pourquoi ne pas nous avoir différés jusqu'à un terme proche ? » — et la réponse oppose la jouissance éphémère du ʿajil, le terme proche, à la demeure durable de l'au-delà. En [13:26], nous lisons que Dieu étend la part attribuée à qui Il veut et la restreint, et pourtant la vie d'ici-bas n'est qu'un matāʿ (مَتَاع), une jouissance temporaire — tandis que l'au-delà auprès de Dieu est décrit comme meilleur et plus durable (khayrun abqā). Le mot abqā signifie « qui demeure davantage », l'exact contraire de la dunyā.

La parure dont on devra répondre

Un passage saisissant énumère les délices du cœur : épouses, enfants, or et argent thésaurisés, chevaux de race, bétail et cultures — puis les appelle tous matāʿ al-ḥayāt ad-dunyā, la jouissance de la présente vie, et ajoute qu'auprès de Dieu se trouve le « beau retour » [3:14]. En [16:96], le contraste se précise : ce que vous avez s'épuise (yanfadu — s'user, s'épuiser), tandis que ce qui est auprès de Dieu demeure (bāqin — durable). Le verset promet que ceux qui sont patients recevront leur récompense sans compter.

Un court séjour, puis le retour

Le Coran aime comprimer notre sens du temps. En [23:112-114], Dieu demande aux habitants du Feu combien d'années ils ont demeuré sur terre, et ils répondent : un jour, ou une partie d'un jour. Dieu réplique que le vrai compte est bien moindre qu'ils ne le pensent. Le nombre (ʿadad) des années se dissout ; toute une vie semble un matin. De même, au jour de la Résurrection, les gens se croiront demeurés dans leurs tombes qu'un soir ou un matin [79:46]. Ce n'est pas que de la poésie ; c'est un enseignement sur le point de vue — de l'autre côté, la plus longue vie paraît minuscule.

Se souvenir de la demeure de vérité

En [28:60], le Coran énumère tout ce qu'on accorde aux gens en ce monde — richesses, parure, agrément — et dit que ce n'est qu'une jouissance de la présente vie, tandis que « ce qui est auprès de Dieu est meilleur et plus durable pour ceux qui croient ». Quelques versets plus loin, la même sourate enseigne aux croyants de rechercher la demeure de l'au-delà sans oublier leur part en ce monde — un équilibre admirable : œuvrer pour la vie future tout en soignant le présent, et faire le bien [28:77]. Le mot pour « part » ici est ḥaẓẓ, la part assignée.

La vie comme parure et épreuve

La sourate al-Kahf offre deux tableaux saisissants de la richesse : l'histoire de l'homme aux deux jardins, qui oubliait que sa prospérité était une épreuve [18:32-44], et la parabole de la vague de la mer qui se brise sur les rochers [18:45]. L'image clé : la vie d'ici-bas est comme une eau qui embellit la terre, puis la terre se flétrit. En [18:7], le Coran déclare clairement que tout ce qui est sur terre fut fait comme zīnah (زِينَة, parure) pour elle, « pour éprouver lequel d'entre eux est le meilleur en action » — la beauté n'est pas le but ; la conduite, si. Et en [18:46], les biens et les enfants sont appelés la parure de la vie d'ici-bas, tandis que « les bonnes œuvres durables valent auprès de ton Seigneur meilleure récompense et meilleure espérance ».

L'heure approche

En [16:1], le Coran s'ouvre sur l'ordre : « L'ordre de Dieu est venu, ne cherchez pas à le hâter. » La proximité de la fin est un thème récurrent : dans la sourate al-Anbiyāʾ, nous lisons que « le compte des gens s'approche, tandis qu'ils se détournent dans l'insouciance » [21:1]. Le mot ghāfilūn désigne les insouciants — ceux que le compte à rebours distrait. La dunyā ne distraite pas par la force, mais par le charme.

Le pardon de l'oubli

Le Coran ne se contente pas d'avertir ; il console aussi. En [2:286], verset récitée chaque jour par des millions de personnes, se trouve cette prière : « Seigneur, ne nous châtie pas si nous oublions ou commettons une erreur. » Et la sourate al-Muzzammil recommande la patience face aux propos des mécréants, et évoque l'oubli pour un temps, en les laissant tranquilles [73:10-11]. Le monde passager est précisément le lieu où nous oublions — et le Coran, qui le sait, enseigne la prière du souvenir plutôt que le désespoir.

Échanger le passager contre le durable

Plusieurs passages présentent la vie comme une transaction. En [9:38], il est demandé : qu'avez-vous à vous attacher lourdement à la terre quand on vous invite à sortir dans le chemin de Dieu ? Avez-vous « préféré la vie d'ici-bas à l'au-delà ? » — et la réponse donnée est que la jouissance de ce monde est peu de chose (matāʿ al-ḥayāt ad-dunyā qalīl) comparée à l'au-delà. Le mot qalīl signifie peu, mince. En [4:74], la même balance apparaît sous un autre angle : quiconque échange la vie d'ici-bas contre l'au-delà recevra une immense récompense. Le Coran ne cache pas que la foi demande un échange — mais il affirme que l'échange est excellent.

Le murmure du trompeur

Enfin, le Coran explique qui profite de notre oubli. Dans la sourate Fāṭir, nous lisons que Satan enjolive aux gens leurs actions, si bien qu'ils se croient dans le vrai [35:8]. En [29:38], et dans l'histoire de Qārūn [28:76-79], la réussite terrestre sans gratitude finit mal. Et en [43:36-37], quiconque se détourne du rappel du Tout Miséricordieux se voit assigner un démon qui devient son compagnon et l'écarte du chemin, tandis qu'il se croit bien guidé. Le monde passager ne devient un piège que lorsque nous le prenons pour la destination.

Pris ensemble, ces passages dessinent un tableau cohérent et bienveillant : ce monde est une provision [2:36], une jouissance, une parure — réelle et même douce, mais brève et incomplète. Le Coran ne demande pas de la mépriser ; il demande de la tenir légèrement, d'en savourer notre part tout en investissant dans ce qui demeure. Il appelle l'au-delà dār al-ākhirah, « la demeure de l'au-delà » — la vraie demeure — et cette vie une halte passagère sur la route qui y mène. Pour un lecteur jeune, l'image à emporter est simple : le monde est une aire de repos, pas la maison. Le voyageur ne bâtit pas sa vie dans une aire de repos ; il s'y repose, il rend grâce, et il poursuit sa route vers la demeure.